• Traité Théologico-politique - SpinozaLe Traité Théologico-politique (en abrégé TTP) est un des deux seuls ouvrages que Baruch Spinoza publia de son vivant, en 1670 et qui fit rapidement l'objet d'une interdiction. L'ouvrage fut publié en Latin et à destination du public lettré. Le philosophe y aborde la question des rapports entre la Philosophie et la Théologie ainsi que celle de la liberté de pensée. Le livre s'organise en deux parties, la première allant des chapitres 1 à 15 aborde la religion et la seconde qui couvre les chapitres 16 à 20 est sur la politique.

    Pour Spinoza, Philosophie et Théologie doivent demeurer indépendantes et aucune ne doit être asservie à l'autre car leurs propos, leurs fonctions, leurs champs d'application ne sont pas les mêmes.

    On a tout d'abord la Religion qui se fonde sur la Foi, s'établit sur la Bible - et Spinoza, accusé par ailleurs d'athéisme, se livre à une exégèse poussée des Ecritures. Il est question dans la Bible de Révélation celle des Prophètes. Or les Prophètes ne recourent pas à l'entendement mais à l'imagination. Dieu leur a adressé des messages par le biais de cette faculté et en fonction de leurs personnalités. Dieu leur a également envoyé des signes pour leur prouver qu'ils ne déliraient pas et les a choisi car ils menaient une vie exemplaire.

    Le plus célèbre de ces Prophètes est Moise qui fonda l'Etat des Hébreux. Le Prophète sert d'intermédiaire entre Dieu et la foule et la plèbe acquiesce à son message par le biais de la Foi. La Bible ne contient pas un savoir spéculatif ou démonstratif mais appelle à l'obéissance et à la soumission. Dans le cas de l'Ancien Testament, il ne s'agit pas de révéler des Vérités Eternelles, la Nature de Dieu ni de gloser  - mais de donner les Lois qui permettront aux Juifs, à leur sortie d'Egypte, de se constituer en Nation.

    La Bible recourt aux miracles, aux récits historiques et à l'expérience car le vulgaire est en proie à la superstition et ressent alors de l'admiration - qui coupe court à toutes réflexion devant les miracles. Le commun vit dans la crainte face à l'incertitude de la Fortune - bien qu'il vive sur le mode de la Contingence car il ignore les causes qui déterminent la Nécessité - et la superstition lui apporte des réponses pour le rassurer.

    La Philosophie, elle, se fonde sur la Raison et recourt à l'entendement. Elle utilise des notions communes mais ces notions communes sont en nous du fait de notre nature qui n'est qu'une manifestation finie de la substance infinie de Dieu. Le vulgaire ne recourt pas à l'entendement bien qu'il s'agisse d'une capacité de tout homme car elle est donnée par Dieu. En effet, la plèbe est distraite par ses passions et la vie au quotidien qui ne sollicite que son imagination qui est à contrario une connaissance amputée.

    La science est la connaissance des causes et comme la cause ultime de tout réside en Dieu, l'entendement consiste en la connaissance de Dieu. C'est le sens de la Loi Divine et de la Béatitude qui est à la fois la finalité et le moyen : parvenir à la connaissance de Dieu - qui est un processus, une quête sans achèvement, jamais un état - et cette connaissance de Dieu est aussi l'Amour de Dieu.

    Dieu est aussi vu comme un monarque qui édicte des Lois - les Décrets de Dieu - qui fixent les Lois de la Nature. Mais cette vision des choses résulte de l'ignorance car Dieu ne prends pas de décisions arbitraires, il ne fait que réaliser ce qu'il entend. C'est une nécessité qui découle de sa nature.

    Dans la partie "politique" après avoir expliqué le fonctionnement de l'Etat Hébraïque, Spinoza pose que le Droit Divin doit être accordé par le Droit du Souverain et en quelque sorte en être séparé. Les monarchies sont alors des monarchies de Droit Divin mais c'est le Souverain qui accorde du pouvoir à l'Eglise, c'est en ce sens qu'il faut le comprendre. Les hommes renoncent au Droit Naturel pour créer le Droit Civil. Le rôle de l'Etat est d'assurer la sécurité des hommes dans des corps sains.

    Et enfin Spinoza conclut sur la liberté de pensée - et a aussi posé que les Théologiens ne doivent pas débattre de Philosophie ! Cette liberté de pensée doit être accordée car on ne peut pas diriger les esprits et des hommes qui ne pourraient s'exprimer librement mèneraient à une république de dissimulation et de faux-semblants. Cette liberté de pensée a pour seule limite de ne pas mener à des actes séditieux, ni de professer la haine. Seuls les actes doivent être réprimer mais pas les paroles.

    J'ai été marqué par ce TTP - sur lequel j'ai eu des cours cette année à la fac ! Un texte qui demeure d'une brûlante actualité devant les abus du pouvoir que l'on observe dans nos sociétés en 2021 !

    Je dédie ce billet à François-Olivier T., un collègue philosophe et à Gautier B., pour lui prouver que mes "bouquins moisis" ont encore de la pertinence !

    "Défi Lecture N°8"

    A bientôt !


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  • Intéressons-nous maintenant à la deuxième section du recueil d'articles de Claude Lévi-Strauss connu sous le titre d'Anthropologie structurale. Cette seconde question est consistante et se nomme "Organisation sociale".

    Rappelons que l'Ethnographe a pour tâche de collecter des données sur les peuples (dits "primitifs") sur le terrain. Ensuite, c'est au tour de l'Ethnologue de rassembler les données empiriques des différents ethnographes pour tenter d'en dégager une synthèse. On sait que le terrain de recherche de Claude Lévi-Strauss a été, durant les années 1930, l'Amérique du Sud et en particulier le Brésil et il parle longuement de ce qui a constitué sa première période (les 4 tomes des Mythologiques en constituant la seconde, nettement plus théorique) dans le livre Tristes Tropiques - qui se lit comme un roman - et l'a révélé au grand public, en 1955 (soient trois ans avant Anthropologie structurale).

    Au Brésil, Claude Lévi-Strauss a cotôyé les populations connues sous le terme générique de peuples des Gé et en particulier les indiens Nambikwara qui sont un peuple autochtone du Nord-Ouest du Mato Grosso (Brésil central). Il est aussi question des Bororo.

    La section nommée "Organisation sociale" est constituée de deux gros chapitres. Précédemment dans le même ouvrage, l'auteur s'était interrogé sur le terme de "Primitifs" concernant ces peuples. Sont-ils désignés ainsi parce que ce sont des mini-sociétés qui ne font que survivre et n'ont aucun avenir dans notre monde moderne et technologique ?

    En réalité, c'est plus une question épistémologique et de définition car ces peuples et les ethnologues qui les étudient ont une vision de leurs organisations sociales qui est fausse ! Lévi-Strauss plaide pour un retour généralisé au travail de terrain pour avoir une appréhension plus juste de ces réalités.

    Qu'en est-il exactement ? Qu'est-ce que moi, avec l'auteur, j'entends par là ? Longtemps a prévalu en anthropologie une version dualiste de ces sociétés, c'est à dire qu'on les conçoit - et les indiens se pensent aussi eux-même comme ça, comme des organisations fondées sur deux groupes qui échangent des ressources, en particulier des femmes qui sont plus une ressource économique que sexuelle (le célibataire est voué à dépérir dans ces sociétés !). Claude Lévi-Strauss étudie les échanges exogamiques et endogamiques - mais ces termes sont problématiques chez lui car un échange peut être exogamique au sein des familles tout en étant endogamique dans l'ensemble qu'est le clan.

    Le livre fournit de nombreux schémas dans ces deux chapitres sur la disposition des huttes et la symboliques des différentes zones. On voit notamment apparaitre une disposition concentrique. L'auteur aborde des thématiques comme les lignées patrilinéaires (par rapport aux mâles) ou à contrario matrilinéaire. Je ne perdrais pas de temps ici à définir les termes de cousins croisés bilatérales et autres joyeusetés car c'est assez compliqué ! On a là une étude très pointue dont la conclusion est que le modèle dualiste qui a eu si souvent cours est caduc ! Il y a échange de femmes d'une famille à une autre puis entre une à trois générations plus tard suivant les modèles, la famille qui a donné une femme en reçoit une à son tour de la famille à qui elle a fait ce don.

    Voilà, j'en reste là pour le moment. On peut dire que les moeurs qui sont présentées ici sont assez dépaysantes avec leurs ob:ligations et interdits pour nos sociétés occidentales où on est censé pouvoir épouser qui l'on veut (à l'exception de ses frères et soeurs bien entendu car l'interdit de l'inceste est universel !).

    A bientôt pour la section 3 qui traitera de la magie.

    PS : Quant à moi, je fête ce soir l'obtention de ma Licence de Sociologie !


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  • Abordons maintenant - dans le cadre de mon Master M1 de Philosophie - l'oeuvre de Claude Lévi-Strauss et son livre de 1958, Anthropologie structurale - Claude Lévi-Strauss (1ère partie)Anthropologie structurale qui est un recueils d'articles scientifiques et de conférences émis durant les deux décennies précédentes. L'auteur y pose les fondements de sa discipline notamment en lançant un certain nombre de passerelles avec la linguistique. L'enjeu est de rapprocher les sciences humaines des sciences dures en termes de rigueur scientifique. Ce premier billet d'une série va s'intéresser à la première section nommée "Langage et parenté" et qui, si on inclut l'introduction de tout le livre, comporte cinq articles.

    Lors de son énorme thèse, Les structures élémentaires de la parenté, Lévi-Strauss s'est interrogé sur les liens familiaux. Les différentes ethnies possèdent des organisations de la famille spécifiques qui répondent à certaines configurations. L'auteur a étudié les liens entre le mari, la femme, l'oncle maternel et le neveu en qualifiant la nature de ces liens - dans des couples d'antinomies (tels proche ou hostile) et cela donne un certain nombre de combinaisons.

    Claude Lévi-Strauss s'inspire ici des progrès phénoménales et la linguistique - et de surtout de la phonologie - pour établir ce qu'il appelle des structures. Les phonèmes sont reconnus, depuis Saussure, par diiférenciation les uns par rapport aux autres  - et il en est de même des éléments qui composent ces structures.

    A côté de la linguistique, l'auteur questionne les rapports entre l'Histoire et l'ethnographie, au niveau des méthodes. L'ethnographe doit-il tenir compte de l'Histoire des sociétés primitives si tant est qu'il puisse la retracer. Il ne travaille pas sur des documents écrits comme l'historien.

    Les normes de la société, des sociétés, sont des choses conscientes mais qui reposent sur des structures sous-jacentes inconscientes que l'anthropologue doit mettre au jour. Ceci doit nous permettre de révéler les structures de l'esprit humain !

    Une autre question est de savoir quels sont les rapports entre langage et culture ? Les structures sociales sont-t'ellse le reflet des structures de langage ? Sont-t'elles basées sout les deux sur les structures inconscientes ? Pour Lévi-Strauss, sur ce parallèle entre culture et langage, sont-t'elles liées, se chevauchent-t'elles, la réponse est oui mais seulement de manière partielle. Les choses que l'on nomme n'auraient pas de rapport avec le mot qui les nomme selon la théorie de l'arbitraire du signe de Saussure. Lévi-Strauss montre qu'en réalité, aux différents sons, le cerveau attribue ensuite des connotations (et pas seulement pour les poètes) comme des couleurs par exemple. Le signe n'est donc pas si arbitraire que cela !

    Lévi-Strauss analyse différentes structures familiales de plusieurs aires. Dans ces modèles familiaux, on échange les femmes qui ont donc une valeur à ce titre.  Cela choquera les féministes d'aujourd'hui mais en réalité, il faut bien se rappeler qu'on est dans le cadre de sociétés primitives (en évitant tout jugement de valeurs) et qu'on était alors dans les années 1950, autres temps, autres moeurs... Je parlerai probablement une autre fois de la prohibition de l'inceste.

    Je ne détaille pas davantage car chaque chapitre du livre mériterait au moins un article - mais ce billet n'est que le premier d'une série et j'y reviendrai.

    Ceci constitue mon 2000ème billet (déjà !) sur mes Skyblogs et le Défi Lecture N°5 de 2021 !

    A bientôt !


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  • Enfant prodige, diplômé à 18 ans, philosophe, logicien et professeur au M.I.T., Norbert Wiener pose, après la Seconde Guerre mondiale, les bases de la Cybernétique, science qui étudie l'automation, le rapport entre l'homme et les machines et comment ces dernières, en reproduisant des fonctions de l'Homme, peuvent par exemple nous renseigner sur son esprit et son mental. D'une certaine façon, on peut voir Wiener comme un précurseur de nos actuels débats sur l'Intelligence Artificielle et le Transhumanisme. Par ailleurs, je lui consacre mon mémoire de Master M1 de Philosophie cette année et l'année prochaine.

    Dans Cybernétique et société, son second ouvrage sur le sujet (paru après La Cybernétique donc) qui eut deux éditions, dans le contexte du Maccarthysme, en 1950 et 1954, l'auteur vient à prendre en considération les implications morales et éthique de la nouvelle discipline qu'est la cybernétique. Appelées à remplacer dans un premier temps les travailleurs manuels, les machines ne vont-elles pas conduire à une "crise de la société" ? De plus, entre les mains de dictateurs, les ordinateurs naissant ne mèneront-ils pas à des communautés déshumanisées ?

    Cet ouvrage de Wiener montre la vaste érudition de ce philosophe, qu'il nous parle du langage chez les chimpanzés, de l'organisation sociale des fourmis, des deux Révolutions industrielles d'alors (on est actuellement dans la troisième !) ou encore évoque les usines automatisées, les prothèses pour les sourds ou les paralysés, les machines à jouer aux échecs ou les canons anti-aériens ! C'est souvent très technique et seul un ingénieur dans ces domaines pourra pleinement apprécier ces propos.

    Il est aussi question de "Théorie et Histoire du Langage et de la Communication", dans la lignée des travaux d'un Shannon. On a aussi droit à une évocation de la "Théorie des Jeux" - dans un contexte de Guerre froide, volumineux ouvrage qui fit date, coécrit par John von Neumann et Oskar Morgenstern. La Cybernétique considère le sujet sous l'ordre de l'Information qui est une manière de s'opposer à la deuxième Loi de la Thermodynamique, l'augmentation de l'Entropie ! Le réel peut tout entier "s'interpréter en termes de messages".

    Mais au final et dès les années 1950, Wiener tire dans ce livre les leçons sociales, morales, politiques ou pédagogiques de ses travaux, de son grand ouvrage de 1948 :  La Cybernétique - Information et régulation dans le vivant et la machine. Ce second ouvrage, Cybernétique et société, porte comme sous-titre : L'usage humain des êtres humains.

    Malgré quelques passages assez ardus - car notamment "techniques", ça se lit bien ! De manière général, j'aime bien les intellectuels qui "zoome et dézoome" sur un sujet et Wiener passe de propos philosophiques et antrhopologiques généraux à, par exemple, des considérations sur la technologie assez précises.

    Si vous vous intéressez comme moi à la Philosophie, Wiener demeure un auteur assez peu connu du profane mais fondamental et donc à lire obligatoirement ! Ca permet aussi de comprendre les développements du regretté Bernard Stiegler (que j'adorais et écoutais comme "parole d'Evangile" !) sur la technique (et le numérique).

    "Défi Lecture N°4"

    A bientôt !


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  • Nous retrouvons Jean Baudrillard et son essai/étude intitulé Le Système des objets dans un deuxième article - toujours dans le cadre de ma fiche de lecture pour ma Licence de Sociologie !

    Notre chercheur a abordé la question des objets fonctionnels mais il existe aussi des objets qui ne remplissent pas de fonctions et dont la nature est d'être porteurs de sens.

     

    Le Système de sobjets - Jean Baudrillard (2ème partie)


    En effet, les objets singuliers et anciens échappent aux règles des objets fonctionnels. L'objet ancien, folklorique où exotique est porteur d'une histoire et sa valeur pratique décroît à mesure que le sens qu'il porte augmente. Ils s'inscrivent dans l'historialité et ils sont purement symboliques. Ce sont des objets qui figure le temps et se veulent authentiques comme le bibelot ou le livre ancien.

    Baudrillard introduire à cette occasion la notion d'authenticité et il note aussi que si les Occidentaux recherchent l'objet ancien, les habitants des pays en voie de développement recherchent l'objet de dernière technologie comme la dernière montre ou le dernier téléphone mais dans les deux cas c'est un rapport au père qui est sous-jacent :  pour les premiers retours vers le père des origines et pour les seconds vers le paternalisme du colonisateur.

    L'objet ancien s'inscrit aussi en effet dans une démarche de prestige social. Un objet à deux fonctions : être pratiqué et être possédé et Baudrillard en vient ensuite à analyser le principe de la collection, ses caractéristiques comme ses investissements pulsionnels, son incomplétude, la volonté de totalité, l'accumulation, la jalousie et la perversion (fétichisme), etc, …

    La collection est, montre notre auteur, au fond un discours à soi-même.

    Dans la section suivante, Baudrillard aborde la question du dysfonctionnement des objets.

    L’automatisme quand il touche les objets restreint la possibilité qu'ils ont d'être modifiés, les clôture en quelque sorte. Il les simplifie par la même occasion.

    la machine suppose l'homme comme utilisateur mais les objets automatisés conduisent à des stéréotypes dans nos comportements. Il existe en nous un désir d’automatisme cependant la fascination qui l'emporte sur l'objet automatisé renvoie à l’autonomie de nos consciences, notre personne, et notre individualité. L’automatisme est l'équivalent de notre autonomie, dans l'objet.

    Lorsque trop de fonctions accessoires envahissent l'objet, on peut alors parler de « gadget ». L'équilibre technique est rompu. Baudrillard évoque le concours Lépine et les obsessions de ses inventeurs qui ne font jamais que contourner des fonctions déjà existants pour produire des objets ultra spécialisés.

    Les objets dont on ne trouve pas la fonction sont qualifiés alors de « machin ». C'est une défaillance conceptuelle pour des objets informulés.

    On satisfait à la croyance que pour tout besoin il existe un objet. C'est l'irrationnel humain et « derrière chaque objet réel il y a un objet désiré ».

    Ainsi le mythe du robot révèle les aspirations de l'inconscient humain à investir dans les objets. Le robot possède un anthropomorphisme stable et l'appareil électroménager en est le précurseur. C’est une phase naïve de l'imaginaire. Le robot est figé dans la ressemblance de l'homme

    Baudrillard pose une contre-finalité de l’objet, entre un système socio-économique de production et un système psychologique de projection. Le système de production, en s’attachant à des traits inessentiels s’opposerait à un avancement technologique réel. En même temps que la technique progresse, le tissus des relations entre les êtres régresse. La technologie souffrirait des mêmes régressions que le processus de socialisation.

    Les objets seraient un substitut aux relations humaines, solution à un conflit social ou psychologique. Les objets satisfont des besoins primaires et jouent un rôle de dérivatif et de solution imaginaire. Le système des objets met en jeu, selon Baudrillard, des processus de domestication de la libido – et lorsque l’objet montre des défaillance, c’est cette libido qui resurgit.

    Je vous dit à bientôt pour la troisième et dernière partie de mon exposé !


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  • Le Système des objets - Jean Baudrillard (1ère partie)Dans le cadre de ma Licence L3 de Sociologie, je dois réaliser une note de lecture sur un ouvrage en "Sociologie de la consommation". J'ai porté mon choix sur l'ouvrage de Jean Baudrillard qui, dans le cadre de la société de la consommation", s'intéresse aux objets du quotidien. Je vais vous parler de l'essai Le Système des objets (après m'être intéressé à un livre de Gilles Lipovetsky l'an dernier).

    Pour se lancer dans l'étude des objets, il faut disposer d'un système de classification. Les objets possèdent des traits essentiels (l'aspect technologique/la dénotation) et des traits inessentiels et seconds (les aspects culturel et fonctionnel/pratique/ la connotation). Ces traits sont mêlés et peuvent servir de critères de classification. Baudrillard articule les parties de son ouvrages d'après ces traits.

    Au moyen d'une technologie et de "technèmes" évoluant constamment, l'Homme veut obtenir la "maitrise du monde et la satisfaction des besoins." Le système culturel et les pratiques se répercutent sur l'ordre technique.

    La première partie de l'ouvrage dont il va être question dans ce premier billet (sur trois ou quatre articles) s'intitule "Le système fonctionnel ou le discours objectif".

    Baudrillard prend pour modèle d'étude le mobilier d'intérieur. Ce mobilier reflète l'ordre moral, les structures familiales et sociales d'une époque. Ils ont valeur de symboles. De plus, "Etres et objets sont liés". Les objets "ont une âme et une valeur affective"  - une "présence" - le signe social de la propriété. Ces objets sont au centre de rites.

    Les intérieurs évoluent en même temps que les structures familiales et l'on trouve des "séries fonctionnelles". Dans les sociétés contemporaines,  on assiste à une libération sociale de la fonction de l'objet, une émancipation. Il y a en effet libération dans la fonction de l'objet et dans l'usage qu'en fait la personne et non dans l'objet et la personne. l'objet reste en réalité asservi à sa fonction.

    On est passé du symbolique à l'organisationnel et le tactique. Dans les intérieurs anciens bourgeois, on ressent l'unisson de l'âme et de la présence des choses : le Stimmung. A la "présence singulière" d'autan, succède une cohérence d'ensemble d'objets qui communiquent entre eux - tout ressort alors du calcul, il faut mettre de l'ordre, tout devient fonctionnel et on a un espace et non un décor.

    Baudrillard pose que les objets d'intérieur sont le "projet vécu d'une société technique" dont les buts sont la maitrise et le contrôle.

    L'auteur évoque ensuite les "structures d'ambiance". Il analyse les différents éléments qui constituent l'ambiance : les couleurs, le chaud et le froid,... Ainsi le monde des couleurs, trop voyant, s'oppose à l'intériorité ; l'apparence contre l'être. Ces couleurs ont mis du temps à s'imposer dans les diverses modes. La couleur est perçue comme représentation de la pulsion. On lui préfère la sobriété et donc la contrôle, le calcul, la raison.

    Les objets fonctionnels sont représentés d'abord comme une libération puis comme un signe-piège, des alibis, d'une liberté qui n'est pas vécue. En ces domaines, on peut parler d'idéologie culturelle, de préjugés culturels qui s'effacent avec le temps, comme le rejet des couleurs. L'ambiance répond à la cohérence d'un système culturel de signes et non plus à une unité de goût.

    Dans son ouvrage Baudrillard prend des objets en guise d'illustration. Ainsi le miroir comme image du développement de l'individualisme bourgeois. Ou encore le siège comme signe de la sociabilité et de l'interlocution. Ou aussi la matière verre comme signe de la transparence et de la pureté.

    L'objet a une dimension pratique et une dimension culturelle et même les "fonctions viscérales s'effacent devant les fonctions culturalisées". Il y a des contraintes de culture, qui mettent en tension la famille contre la relation sociale et qui font passer de l'affection à la réception.

    Du point de vue de l'aspect purement technologique que l'auteur ne néglige pas, l'outillage se développe avec les nouvelles énergies. Dès lors, les objets manuels et l'outil change. L'Homme est dans une relation gestuel avec ces objets et si l'outil change, cette relation évolue aussi : les gestes deviennent plus simples et gestes d'effort succèdent des gestes de contrôle (praxis des objets).

    Il y a une libération de l'objet en même temps que de l'énergie. Le monde domestique implique une régularité des gestes. Dans le monde actuel, il y a un découpage des gestes qui peut être vue comme une "aliénation" (dans la lignée par exemple de la division du travail et du Taylorisme que Baudrillard n'évoque pas explicitement).

    L'auteur pointe aussi un paradoxe : en même que l'expansion généralisée des activités humaines, il y a une miniaturisation des objets. Les objets techniques sont à la fois le signe de notre pouvoir mais aussi de notre irresponsabilité.

    Parce qu'ils revêtent un sens culturel, les objets ont donc des connotations et la forme compte autant sinon plus que la fonction. On est dans une logique du refus moral de l'instinct (d'où une forme d'hypocrisie). La fonctionnalité est ici la faculté de s'intégrer à un ensemble. Le symbolique disparait au profit de la maitrise. On a d'un côté organisation et calcul et de l'autre connotation et devenir (en lien avec les instinct). Cette première partie de l'ouvrage insiste sur les évolutions de la nature des objets dans nos sociétés post-modernes.

    Voilà pour aujourd'hui ! Je vous donne rendez-vous à plus tard, mais sans doute très bientôt, pour le résumé de la deuxième partie de l'ouvrage de Baudrillard dans un deuxième billet !

    A bientôt donc !


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  • Dans son ouvrage La modularité de l'esprit, le philosophe américain Jerry A. Fodor est sur le terrain de la psychologie des facultés etLa modularité de l'esprit - Jerry A. Fodor explore la boite noire de notre cerveau.

    Il y est question en préambule du néocartésianisme et aussi des théories de Noam Chomsky, puis des processus périphériques et des processus centraux. Une grande partie de notre psyché serait, selon Fodor et d'autres, constituée en modules réservés chacun à un domaine précis. Toutefois, il ne faut pas se leurrer, une grande partie de notre esprit n'est pas modulaire, notamment les fonctions cognitives supérieures et notre ignorance est encore grande de ce fait !

    Le néocartésianisme en sciences cognitives suppose un retour du nativisme ou de l'innéisme. Nos facultés seraient déjà là dès la naissance et l'enfant " nait en sachant" - d'autant que le nombre de stimuli autour de lui est pauvre. Une thèse qui parait assez audacieuse mais qui n'est pas sans rappeler en écho lointain la réminiscence de Platon.

    Nous posséderions des structures psychologiques endogènes organisées de façon computationnelle (à la façon d'un ordinateur). Ai déjà eu l'occasion dans un précédent billet de vous parler de ces mécanismes qui s'appliquent sur des propositions syntaxiques (des contenus propositionnels). On parlera en effet plus de mécanismes que de règles.

    Une faculté est individualisée fonctionnellement. A ce stade, Fodor rappelle ce qu'est la psychologie "horizontale" et la psychologie verticale. Dans le premier cas, l'horizontalité, les facultés se mélangent, s'appliquent à tous les domaines (objets), à des domaines de contenus différents.

    La psychologie verticale remonte à Franz Joseph Gall et implique des compétences dans un certain domaine donnée et les facultés verticales se distinguent alors en fonction de leurs objets. Les domaines sont différents donc les facultés sont différentes ! Une des conséquence est la cartographie du cerveau et du crâne - les aires de Wernicke et de Broca par exemple - et de triste mémoire la phrénologie ! Ces facultés verticales sont aussi en concurrence pour certaines ressources. Le cerveau "est un assemblage d'organes" selon cette perspective. Gall comme Chomsky pensent que nos facultés sont spécifiées de manière endogène.

    Mais qu'en est-il des différences individuelles ? C'est en effet la pierre d'achoppement de ces théories ! Dans le cadre des facultés horizontales, on pourrait supputer un mélange plus ou moins optimal. Dans celui des facultés verticales, si on imagine des facultés avec des domaines différents, les écarts entre les individus pourraient d'expliquer par des degrés de finesses différents entre ces facultés.

    La question de la génétique est abordée et les comportements instinctif des animaux implique un déterminisme génétique mais la réciproque n'est pas vraie. Si les facultés verticales étaient considérées comme des instincts, il ne faudrait pas postuler une faculté verticale pour chaque différence individuelle, même si ces différences sont héritées. Les facultés verticales ne sont pas des instincts !

    Par ailleurs, l'innéisme cher à Chomsky n'implique pas la verticalité telle que la pense Gall. Il faut aussi séparer capacités horizontales et apprentissage.

    Une parenthèse est ensuite consacrée à  l'alternative à la psychologie des facultés qu'est l'associationnisme ! Pour faire bref, cette autre théorie conçoit que nos idées sont articulées en réseaux qui s'appellent les uns les autres. Penser à "boulangerie" et l'idée de "baguette" s'allumera dans votre esprit ! Plus loin dans le livre, Fodor recours à l'associationnisme pour expliquer la rapidité des processus périphériques, tels les processus perceptifs (à ne pas confondre avec la perception - qui a une part cognitive, "réfléchie") et la langage sans que ces processus ne soient pénétrés par des processus supérieurs.

    Des processus computationnels mettent en jeu la logique moderne et recours à un nombre limité d'opérations simples. Les objets de pensée subissent un calcul qui donne un résultat. Pour les associationnistes, les idées sont reliées entre elles et pour les computationnistes, elles subissent des opérations.

    L'esprit fonctionnerait - en partie ? - comme une machine de Turing, un système qui manipule des objets. A la différence près que les esprits échangent en permanence avec leur environnement et pas les machines ! C'est un des défis de l'Intelligence Artificielle de résoudre ce que l'on appelle le "problème du cadre" ou quelles informations doit aller chercher le robot dans son environnement qui se reconfigure sans cesse. Cela, comme on l'imagine, nécessitera des astuces de programmation. On comprend alors les travaux avec les I.A. sur des jeux comme les échecs, le Go ou le jeu vidéo Starcraft II où les possibilités sont de plus en plus grandes.

    Une partie de l'esprit - mais pas toute donc hélas ! - serait modulaire. Comme les processus perceptifs ou le langage. La reconnaissance des objets et des phrases se fait par comparaison avec des prototypes et des universaux (c'est aussi comme cela que fonctionne les I.A. en reconnaissance faciale) mais dans le cas de l'esprit, c'est bien plus rapide et donc ces processus ne vont pas fouiller dans toute notre mémoire. En sciences cognitives, les études sur les mécanismes perceptifs (surtout la vision) et le langage sont parmi les plus avancées. Les mécanismes de la pensée même nous demeurent plus obscurs (et je ne pense pas qu'on ait beaucoup plus avancé depuis le début des années 1980, date de publication du présent ouvrage !).

    Entre les transducteurs et les processus cognitif, il y a les processus périphériques comme les processus perceptifs. Ces derniers sont modulaires mais ils ne sont pas les seuls.

    Ces systèmes périphériques ne sont pas influencés par les croyances du sujet. On dit qu'il sont cloisonnés, qu'ils ne reçoivent pas d'information d'en-haut, ce qui ralentirait leur action ! Les processus qui se situent plus haut vont intéragir avec le produit final du processus périphérique. Celui-ci agit de manière inconsciente et automatique. Par exemple, vous voyez les touches lorsque vous tapez sur votre clavier d'ordinateur mais seriez incapable de restituer leur agencement !

    Dans une dernière partie, Fodor aborde les processus cognitifs supérieurs. il fait une analogie entre la confirmation en épistémologie et les systèmes de fixation de la croyance pour établir que ces processus cognitifs sont isotropes et quinien (et pas cloisonnés) - je reviendrai sur ces deux termes une prochaine fois en entrant plus dans le détail.

    Les processus perceptifs opèrent selon des cablâqes spécifiques alors que dans le cas des processus cognitifs, "ça part un peu dans toutes les directions" au niveau des connexions neuronales - ce qui fait que la pensée demeure encore un grand mystère ! Doit-on compter sur l'imagerie fonctionnelle et la neurophysiologie pour résoudre l'énigme ? Pour avoir été étudiant en Neurosciences, il y a plus de 20 ans, je sais que ce sont des outils prometteurs pour faire de nouvelles expérimentations  - mais ce ne sont que des outils et l'expérience n'est jamais qu'une validation. Sans une bonne théorie derrière, on n'avancera pas...

    Voilà un nouvel article sur les sciences cognitives et certainement pas le dernier car je travaille là-dessus dans le cadre de mon mémoire de Master M1 de Philo ! C'est un domaine passionnant et qui m'intéresse beaucoup mais n'ai fait qu'effleurer la surface de l'iceberg !

    La prochaine fois, je vous parlerai d'articles (en anglais non traduit) d'Hilary Putnam, une autre pointure dans ce domaine !

    A bientôt !


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  • La forme littéraire du dialogue est, depuis les dialogues socratiques de Platon, une forme très courue en Philosophie et c'est cette manière que Diderot adopte dans son Entretien entre D'Alembert et Diderot qui précède immédiatement le très célèbre texte qu'est Le Rêve de D'Alembert. Le philosophe matérialiste y prend quelques libertés avec son comparse de L'Encyclopédie et se met en scène avec lui dans la dialogue qui porte principalement sur la matière.

    Diderot rejette avec force le dualisme de Descartes qui postule une différence de statut voire d'essence entre l'esprit, la res cogitens et le corps, la res extensa. Ceci pose divers problèmes métaphysiques comme "comment un chose qui n'a pas d'étendu peut-elle mouvoir une chose qui en a ?" ou "comme la res cogitens, une et indivisible, peut-elle avoir plusieurs idées en même temps ?".

    Dès l'incipit du dialogue, D'Alembert concède que ces conceptions de l'âme ne peuvent être admises et s'intéresse à la théorie de Diderot et des matérialistes qui postulent une sensibilité à la matière, déclinée en sensibilité inerte - que l'on retrouve dans le marbre par exemple - et la sensibilité active, présente dans chaque fibre des animaux, ce qui donne la sensibilité globale de l'animal. Viendra plus tard dans le dialogue la question de comment on passe à l'être sentant à l'être pensant ?

    Diderot établit qu'il y a un continuité entre l'inerte et le vivant, par-delà la vision métaphorique de l'artiste-sculpteur changeant la pierre en chair ! Mais broyez le marbre et faites-en de l'humus, les plantes vont alors s'en nourrir puis les animaux se nourriront des plantes. On assimile donc l'inerte par l'acte de manger !

    Nos deux interlocuteurs en viennent ensuite à parler de la génération des êtres vivants et Diderot ne croit pas à la théorie des êtres préformés dans les germes car ça supposerait que toutes les générations à venir seraient contenues en l'état dans un ovule ou un spermatozoïde, ce qui suppose alors la matière divisible à l'infini, ce qui est incompatible avec l'étymologie du mot "atome" même, a-tomos : insécable !

    Concernant les êtres pensants, Diderot imagine un clavecin vivant qui serait comme la matière pourvu de sensibilité et comme les êtres vivants de mémoire, un tel clavecin ne serait pas alors instrument de musique mais aussi interprête car il entendrait les mélodies que l'on joue sur ses touches et, se les rappelant, pourrait les recréer de lui-même ! Pour peu qu'il puisse se reproduire et engendrer des petits clavecins...

    Voilà, il y a bien d'autres choses dans ce dialogue mais vous en ai là souligner quelques grandes lignes ! Comme je ne veux pas étaler ma science et en garde pour une dissertation que je dois faire ailleurs, je vais arrêter là mon exposé mais n'en doutez pas on retrouvera Diderot bientôt ! J'ai eu ma période Platon pendant deux étés et ai maintenant ma période Diderot en me plongeant dans ses oeuvres intégrales à commencer par sa philosophie !

    A bientôt !

    PS : Par ailleurs, à un ou deux livres près, ce texte de Diderot est le soixantième ouvrage que je lis en 2020 !


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  • Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient - Denis DiderotNous allons maintenant aborder un autre texte de Denis Diderot, daté de 1749, à savoir, la Lettre sur les aveugles,  sous-titrée "à l'usage de ceux qui voient". L'athéisme de Diderot n'est plus un mystère mais parmi les spécialistes de ce philosophe, il y ceux qui ont une lecture "continuiste" de son oeuvre et ceux qui pensent que ses positions ont évolué.

    Pour les "continuistes", Diderot a toujours été athée - ce qui a provoqué des querelles avec son père et son frère - et si Diderot semble s'éloigner de cette ligne de pensée, c'est pour des raisons de prudence face à la censure, censure royale et censure religieuse très active à son époque. Pour les autres interprètes des écrits du protagoniste de L'Encyclopédie, Diderot, avant d'être athée, serait passé par une phase déiste.

    Dans sa philosophie, Diderot ne bâtit pas de "système" mais il incite à réfléchir par soi-même, multiplie les positions auctoriales afin de confronter les opinions.

    La Lettre sur les aveugles, parce qu'elle contient de fortes positions anti-religieuses, conduisit son auteur en prison ! A cette époque, on pouvait être détenu pour ses opinions en France ! Diderot fut en effet arrêté le 24 juillet 1749 et détenu jusqu'au 3 novembre de cette même année au donjon de Vincennes ! Il fut très marqué par cette détention et par la suite destina la plupart de ses écrits à des publications posthumes. La Lettre sur les aveugles avait secoué le milieu des dévots proches du Roi, milieu qui n'avait déjà pas très bien accueilli les Pensées philosophiques, trois ans plus tôt !

    Dans le texte de 1749, un aveugle de naissance, Saunderson, a un échange avec un homme de lettres et croyant à propos de l'argument théologique. Cet argument est une preuve en faveur de l'existence de Dieu - bien qu'une preuve d'importance secondaire - et qui postule que la Beauté et l'Ordre du monde ne peuvent être que l'oeuvre d'un Dieu architecte !

    A l'idée d'un monde dont l'ordre est un élément inhérent, les matérialistes et athées à cette époque vont montrer que la Beauté n'est pas dans les choses elle-mêmes mais qu'elle est subjective. Si le Beau n'est que le résultat d'un jugement, l'argument théologique et la preuve de l'existence d'un Dieu organisteur s'écroulent. Et dans la Lettre sur les aveugles, Saunderson va pointer à son interlocuteur que la Beauté du monde lui échappe, lui qui est dépourvu de la vue, donc qu'il ne peut pas croire en l'existence de Dieu si il "ne peut toucher la divinité" - argument qu'il redouble d'une diatribe sur l'injustice du Créateur qui l'a affublé d'une telle "tare" !

    Mais on a aussi de longs développements dans cette Lettre au sujet du problème de Molyneux sur lequel avait déjà réfléchi Locke, Condillac ou Berkeley. A savoir, un aveugle de naissance qui recouvrirait la vue et qui ne connaitrait les figures géométriques tels que le cube ou la sphère que par le toucher, serait-il capable de les reconnaitre en les voyant pour la première fois ? John Locke avait apporté une réponse négative et Diderot semble allé dans le même sens sans être vraiment convaincant voire un peu tiède dans son argumentation.

    L'idée est qu'un aveugle-né qui recouvrirait la vue et qui ne serait pas philosophe n'aurait aucune idée de quel est le cube ou quelle est la sphère simplement en les voyant ! Les idées découlent de nos sensations selon les empiristes, les idées simples d'abord desquelles sont déduites les idées complexes. Déduire la sphère du cercle demande un travail de réflexion et une intentionnalité.

    L'aveugle qui recouvre la vue pourrait identifier cube et sphère en se servant de l'expérience, en faisant parcourir mentalement ses doigts sur les objets par l'imagination en les voyant voire en les touchant carrément. Enfin, il y a une autre catégorie d'aveugles qui aurait peut-être plus de certitudes, ce sont le métaphysicien et le géomètre qui pourraient argumenter sur la nature de ces figures !

    Un texte intéressant qui ouvre des champs de réflexions possibles et touche au domaine de la philosophie de la connaissance. Dans l'édition que j'ai du texte, il y a en outre un autre texte, Additions à la Lettres sur les aveugles, écrite 20 à 30 ans plus tard par un Diderot vieillissant qui révisait son texte initial et qui ici ne tranche pas non plus mais relate le cas d'une jeune aveugle admirable de ses amies, une certaine Melle Mélanie de Salignac, qui avait "beaucoup de science" malgré son handicap, était d'une grande droiture et probité mais qui hélas est morte aux alentours de la vingtaine, ce qui attriste fortement notre bon philosophe ! Un portrait touchant sur une jeune amie !

    A bientôt !


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  • Dans la dernière partie de son ouvrage Retour à l'émerveillement, le philosophe pétri de théologie, Bertrand Vergely, revient sur ce qui fait que la vie vaut la peine d'être vécue, sur la Foi et notamment sur les miracles - un miracle étant ce qui défie les Lois de la Physique !

    Vergely affirme d'entrée qu'il n'y a que du miracle ! Dans un renoncement au miracle, le miracle apparait. Pour le voir, il faut n'attendre que de soi, de son travail ? Il convient toutefois de ne pas confondre prodiges (qui relèvent de la magie) et miracles. Le miracle est la vie, qu'il y ait quelque chose plutôt que rien.

    Nazisme et Stalinisme, les deux grandes catastrophes du XXème siècle nihiliste, ne croyaient pas aux miracles. Le refus du miracle masque en effet un dangereux rêve de toute puissance ! L'univers, la vie, l'humanité, la pensée, la morale sont des miracles.

    Mais quelle est la source du miracle ? Pour la modernité, ce sont la médecine et la science mais Vergely pose qu'en fait, c'est Dieu !

    La vie se recrée constamment et c'est la Volonté de Puissance de Nietzsche. Le monde peut être vu comme un "jeu divin" notamment dans l'hindouisme (Shiva) et le judaïsme. On oscille toujours entre ordre et chaos.

    Le Christ est un thérapeute qui parle à l'enfant en nous et pas à l'homme inquiet ! Il refuse par ailleurs de faire un miracle devant les pharisiens. L'homme inquiet est par définition un esclave mais quiconque à la Foi peut faire des miracles.

    Le corps que l'on a devient le corps pour l'au-delà. D'objet étranger, ce corps devient sujet ! Je vous renvoie à la philosophie de Merleau-Ponty : un corps habité par un "je" personnifié. Le corps extérieur est englobé par un corps spirituel et le Christ parle à ce corps spirituel. Ce corps enfin est orienté selon un axe Terre-Ciel, ancré dans la Terre natale et tourné vers le Ciel dans la station debout. Vergely  soutient qu'on existe sous une autre forme après la mort - celle du corps spirituel ? - et donc qu'on est immortel !

    L'essayiste explique aussi que si Dieu est mort sur la Croix, c'est pour faire advenir le Dieu Rédempteur à la place du Dieu Vengeur ! On sait que c'est aussi pour racheter le Péché Originel !

    Enfin, Bertrand Vergely exprime son admiration pour Christiane Singer, essayiste et romancière, décédée d'un cancer mais qui jusqu'à la fin n'a cessé de clamer haut et fort son amour de la vie ! Elle a montré que la maladie qu'est le cancer n'était ainsi pas plus fort que la vie et avait pleine conscience de l'émerveillement. Celui-ci n'est nullement incompatible avec les épreuves de l'existence !

    Finalement, il convient d'oublier son égo et de s'ouvrir à la beauté du monde qui est un vieil argument en faveur de l'existence de Dieu (mais pas le principal et battu en brèche par des gens comme Diderot dont je vous renvoie aux articles que je lui consacre en ce moment, sur le matérialisme). Il faudra aussi de débarrasser des pulsions - comme le consumérisme - et de la raison calculante ! En conclusion et comme mot de la fin, nous diront que la vie est précieuse et qu'il faut savoir apprécier le moindre petit bonheur au milieu de la tourmente !

    Je commence à bien apprécier ce monsieur Vergely même si personnellement je suis agnostique (car athée me semble une position dogmatique !).

    A bientôt !


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  • Le Siècle des Lumières voit se dérouler une critique en règne de la religion. Les querelles sont vives entre chrétiens, déistes, athées, sceptiques, entre dévots et libertins ! Les philosophes de cette époque n'ont évidemment pas tous les mêmes positions ! Ainsi, si Voltaire défend la religion comme garante de l'ordre social, si Rousseau met en avant le culte de l'Être Suprême, d'autres comme La Mettrie, Helvetius et le Baron d'Holbach sont des matérialistes assumés et revendiqués qui attaquent en règle la religion.

    Denis Diderot (1713 - 1784) est un athée convaincu et un auteur de génie qui a brillé dans de nombreux genres (roman, théâtre, pamphlet, essai, poésie,...). Les Pensées philosophiques est son véritable premier ouvrage de sa main, lui qui n'avait commis jusque là qu'une traduction de Shaftesbury, l'Essai sur le mérite et la vertu.

    Diderot était bien conscient qu'il délivrait là un ouvrage évidemment polémique et qui susciterait l'hostilité des autorités de l’Église ! Le livre se présente sous la forme d'un recueil d'aphorismes où l'auteur attaque de manière très virulente la religion, tous les monothéismes ! Première œuvre personnelle de Diderot, elle fut néanmoins publiée anonymement et clandestinement en 1746. Elle fut condamnée par le Parlement de Paris.

    L'auteur condamne le caractère mortifère de la religion, commence par réhabiliter les passions et s'oppose à ce Dieu Vengeur qui promet la damnation éternelle. Il remet en question les motivations des dévots et les Écritures, montre son scepticisme à l'égard des miracles.

    Le problème pour Diderot tient au domaine de la preuve, des éléments qu'apportent les Écritures pour justifier la Foi. Diderot n'est vraiment point tendre et montre diverses contradictions et absurdités du dogme - d'un Dieu "qui préfère ses pommes à ses enfants" !  Les textes ne prouvent pas que la religion repose sur du vrai et suscitent le doute chez le sceptique. Peut-on baser sa Foi sur des absurdités et des mensonges ?

    J'ai été étonné par l’extrême virulence de Diderot à une époque où l’Église dominait encore sur le Temporel ! Il risquait gros et sera par la suite emprisonné à Vincennes pour d'autres écrits ! On ne peut que lui reconnaitre un certain courage !

    Dans l'édition de l'ouvrage que je possède, le texte des Pensées philosophiques qui fait moins d'une soixantaine de pages, est accompagné d'un autre texte avec d'autres aphorismes qui vont dans le même sens : Addition aux Pensées philosophiques.

    J'aurais l'occasion de revenir sur l'athéisme et le matérialisme de Diderot !

    A bientôt !


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  • Dans un troisième temps, dans son ouvrage Retour à l'émerveillement, l'auteur, Bertrand Vergely propose de combattre le nihilisme !

    Contre le rationalisme abstrait qui nous tire vers la dépression, Vergely dit qu'il faut promouvoir le pouvoir de fabulation. La morale et la religion sont liées (les athées ne seraient pas d'accord !). La morale est est ce qui nous lie à la société et la religion ce qui lie à la vie !

    Nous possédons une intelligence primaire (reptilienne) qui assure la survie et une intelligence intuitive qui permet de vivre. Tomber dans la dépression, c'est perdre notre faculté d'émerveillement. La fatalité n'est pas dans le monde mais dans nos esprits. La fatalité procède du nihilisme.

    Il ne faut pas considérer le monde comme mort et violence mais faire confiance à nos semblables. Le discours sur le tragique de la condition humaine sert de justification au malheur et nous maintient déprimé ! L'energie des êtres  fluctue au cours de leur vie et fait voir tantôt la vie, tantôt la mort. Il ne faut pas projeter sur le monde notre mal-être subjectif.

     Lorsque l'on est déprimé, cela conduit à une lente mort psychique qui mène à une mort sociale.  On a donc une lutte entre d'une part le rationalisme abstrait, pour la mort et la religion, pour la vie. Ce rationalisme abstrait maintient l'Homme en un état infantile et accuse la religion de délirer. On tient  l'Humanité en la maintenant dans l'enfance et la peur.

    Lors du Siècle des Lumières, il y eut un débat entre croyants et matérialistes athées : l'Origine de l'Univers causée par Dieu ou fruit du hasard ? Des hasards ? "Dieu ne joue pas aux dés" ! Vergely rappelle que dans le matérialisme, on expulse Dieu mais on divinise la matière - le clinamen !

    La Science cherche les causes. Une Science qui est contemplative chez Platon ! Puis, une Science qui est passée de l'être et du savoir au bien-être et au pouvoir.

    Le Hasard  ? L'Univers n'est pas absurde mais son origine le serait ? Trinh Xuan Thuan croit en un principe créateur (par la "stupéfiante précision de l'Univers" !). D'autre part, la Science se trouve dans la conscience (se rapporter à Descartes puis Husserl) !

    Il est bon aussi de rappeler que la Philosophie nait de l'étonnement. L'amour, la beauté et l'enthousiasme sont au cœur de toute expérience de connaissance (relire Phèdre et Le Banquet de Platon).La morale, elle, est affaire de sentiments (les sens) - avec Rousseau - et de Raison (la Loi) - avec Kant. Il y a une dialectique entre le sensible et la Raison. Enfin, la morale rompt avec le cycle de la violence.

    La vie est belle malgré la barbarie car la vie est plus forte que la barbarie. La vie avec les autres est un désir qui nous fait faire société et qui nous ouvre au Ciel - différents de la pulsion des sociétés capitalistes et consuméristes qui tue son objet.

    Voilà pour quelques pensées et idées de plus de Bertrand Vergely dont on voit bien qu'il n'est pas que philosophe mais aussi théologien ! Ce n'est pas un défaut mais ça peut affecter son analyse et son objectivité !

    A bientôt !


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  • Cette année 2020 - 2021 (si le Covid le permet ?), j'ai repris mes études de philosophie et je fais un Master M1 dans cette discipline. Passionné d'épistémologie, j'ai décidé de faire un mémoire sur le vaste domaine qu'est la Cybernétique en partant de l'ouvrage fondateur de 1948 de Norbert Wiener intitulé La Cybernétique - Information et régulation dans le vivant et la machine. J'ai aussi pour projet d'aborder l'intelligence artificielle dans le cadre du Master M2 l'an prochain ! Ca colle parfaitement avec mon goût pour les approches pluridisciplinaires ! La cybernétique est un domaine que j'ai découvert à travers les travaux de Bernard Stiegler et Edgar Morin dont vous savez que je suis fan si vous suivez ce blog depuis longtemps !

    Le mémoire ne devant pas trop dépasser les 80 pages, j'aurai sûrement plus de matière et donc de ce "surplus", je fais une série d'articles en complément et je commence ici par un "Avant-propos sur la Cybernétique", quelques considérations générales tirées de la préface de la traduction française que j'ai de l'ouvrage de Wiener ! Commençons !

    Un message n' a de sens qu'en fonction du répertoire dont dispose le récepteur pour l'interpréter. Il n'y a donc pas qu'une seule façon de comprendre un message ! La cybernétique, en rapport avec la théorie de l'information, couvre beaucoup de domaines et trouve des applications dans tous ces champs disciplinaires qui sont autant de répertoires. Des mathématiques à la psychologie, de l'économie à la biologie, de la physique à l'informatique,...

    Le livre de Wiener de 1948 introduit la Cybernétique ! Norbert Wiener est avant tout un grand mathématicien. On retient surtout ses apports à l'informatique et à la robotique. Son oeuvre couvre en fait bien plus que la seule cybernétique. Et enfin, la cybernétique a des conséquences métaphysiques.

    A l'origine, Wiener collabore avec un physiologiste, Arturo Rosenblueth, sur la modélisation physiologique. Son livre de 1948 a été écrit en trois mois à la demande de l'éditeur Enrique Feynmann. L'ouvrage est suivi par les rencontres transdisciplinaires de la Fondation Macy. Il mêle des considérations philosophiques et des apports techniques.

    La Cybernétique et l'ouvrage de Wiener apparaissent juste après la Seconde Guerre mondiale et le lancement de cette discipline a été "amorcé" par les crédits de l'Armée américaine ! Le livre est hanté par les spectres de ce conflit tout juste terminé et par la Guerre Froide qui s'annonce. Il s'inscrit aussi dans un contexte d'automatisation industrielle dans le monde du travail et l'apparition de l'ordinateur. A cette époque, on conçoit aussi beaucoup de prothèses pour les vétérans.

    Wiener étudie notamment les processus aléatoires et ainsi les phénomènes de synchronisation des décharges neuronales par le rythme alpha, les alternateurs dans les centrales électriques et les colonies de lucioles. Comment ces systèmes complexes se régulent, s'organisent.

    La Cybernétique est-elle l'apogée d'un utilitarisme universel ? Mais en réalité Wiener ne remplit pas les critères pragmatiques car il voit toujours les modélisations mathématiques au delà des cas concrets.

    La Cybernétique est transdisciplinaire ! Pour ne citer qu'un seul de ses champs d'applications, on mentionnera l'éthologie. Mais on pourrait aussi s'appuyer sur les phénomènes d'expressions des gènes ou la régulation des enzymes ! Elle pose aussi les rapports entre les Lois de l'Entropie , le "démon de Maxwell" et la théorie de l'information. Un système s'organise entre son état physique et l'information qu'il renferme notamment par des jeux de rétrocontrôles ! Avec aussi la notion de téléologie (finalité - et je me dis que je pourrais repenser la théorie des quatre causes d'Aristote à travers la cybernétique parmi les champs philosophiques pour mon mémoire ?).

    La notion de "rétrocontrôle"/"rétroaction" ou "Feedback" (information en retour - commande après une mesure par exemple) qui permet la régulation des systèmes est fondamentale en cybernétique et porte différents noms selon les disciplines. Les rétroactions sont des messages mais tous les messages ne sont pas des rétroactions.

    L'information est fondamentale - mais où sont les limites de l'information ? Les rayons du soleil que reçoit une plante sont -ils du même registre que les messages informatiques ?  Pas du même genre ça c'est sûr !

    La cybernétique est finalement avant tout une "méthodologie".

    Nous essaierons d'entrer plus dans le vif du sujet la prochaine mais je vous averti que si je traiterais le plus de domaines possibles lui étant liés dans ces billets, pour mon mémoire, me limiterais à la biologie,à l'informatique (et un peu à la psychologie) !

    A bientôt !


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  • Abordons maintenant la deuxième partie du livre de Bertrand Vergely, Retour à l'émerveillement, et la problématique du nihilisme ! Il y a beaucoup à dire en vérité !

    Qui dit nihilisme dit tentation du néant ! En réalité, l'être n'existe que parcequ'il y a du néant et le néant se définit par rapport à l'être. "L'être est le néant du néant.", écrit Vergely. Le plein vient du vide. il faut qu'il y ait du vide pour qu'il se forme de l'être. Bref, on a "besoin de vide pour être". Il faut aussi se vider de soi-même pour exister ! Dialectique du vide et du plein !

    On essaie d'amadouer le monde, par ailleurs, par des rituels et des sacrifices (magie) puis, en mobilisant notre force intérieure (prophétisme hébraïque). Le désenchantement du monde consiste plus en l'apparition de la religion qu'en sa disparition. Dans la modernité, la religion est consentie librement et non plus imposée !

    Il nous faut amadouer le monde qui nous semble souvent, à tort selon notre auteur, n'être que violence et il s'ensuit un appel vers le néant? Mais en fait, nos limites nous permettent d'acquérir la sagesse. On ne peut toutefois pas nier que les discours qui légitiment la souffrance sont caduques quand on souffre.

    La vie et la pensée que l'on ne vit pas nous reviennent sous forme de mort ! Le tombeau du Christ est vide car il est devenu esprit. Il nous faut dépasser le dualisme classique de l'idéalisme et du matérialisme car esprit et matière sont liés !

    Aucun discours ne doit légitimer la souffrance et ces justifications du mal viennent de la passivité ! Il faut rechercher et aimer la vie même pendant les aléas de l'existence et même surtout aux pires moments car la vie est la plus forte et essentielle ! Optimisme et pessimisme sont des drames de la pensée.

    Au bout du compte, on peut dire que le nihilisme équivaut à une apologie du désespoir. Il y a nihilisme aussi quand on veut entraîner les autres avec soi dans sa chute ! on veut passer pour des héros tragiques en optant pour la figure du Diable et on veut détruire la Création pour cracher à la face de Dieu.

    "Tout annihiler" conduit à la Bande à Baader, à Action Directe, à Al-Qaida, à DAESH et à la Deep Ecology pour prouver que le monde est néant et qu'on n'a pas à s'en émerveiller, de même que le suicide que Vergely condamne sans appel !

    L'alternative, au lieu de subir le désespoir, est d'assumer sa solitude et sa face (force ?) intérieure !

    Vergely pose que l'Homme a peur de la vocation qui est la sienne : être cocréateur du monde avec Dieu. C'est toute la question de la transmission ! Dans la Genèse, Dieu cède le monde à Adam et Eve qui devront lutter pour survivre et vivre une fois chassés du Jardin d’Éden, par leur travail !

    L'Humanité a peur de devenir adulte et se faisant de devenir libre. Elle se réfugie dans le divertissement (voir Pascal) (et la consommation à l'époque moderne).

    Pascal que je vient de mentionner mais aussi Dostoievski (qui a pointé le tragique de l'existence) et surtout Nietzsche ont fait la critique du nihilisme : forme de déni de réalité !

    Avec la mort de Dieu (notamment sur la Croix avec le Christ), le nihilisme interprête la transmission comme un abandon de l'Homme par Dieu. Arrive ensuite une Eglise qui va dominer les fidèles et les infantiliser ! L'Homme doit prendre ses responsabilité et se faire Dieu sans Dieu mais ne vous y tromper pas, Bertrand Vergely ne fait pas allusion ici à l'Humanisme de la Renaissance et au Transhumanisme et leurs soifs de pouvoir. Il s'oppose plutôt au "rationalisme abstrait " et prône plus de spiritualité : comme relier le Ciel à la Terre !

    C'est ce sentiment d'abandon par Dieu qui est à l'origine de la surenchère dans la violence ! Jésus le dit lui-même sur la Croix : "Père, pourquoi m'as-tu abandonné ?".

    Au fur et à mesure qu'on avance dans l'ouvrage, le terrain philosophique le cède sur les considérations théologiques ! C'est intéressant aussi mais je doit avouer que c'est un domaine qui me dépasse, n'étant non pas athée mais agnostique !

    Dans la troisième partie, nous verrons comment s'organise la résistance au nihilisme avant de parler pour finir des miracles !

    A bientôt (Amen !) !


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  • Nous retrouvons Bertrand Vergely dont la pensée tient à la fois de la philosophie et de la théologie - ce qui est assez intéressant - avec une série de billets sur son ouvrage  Retour à l'émerveillement ! Une série d'articles car le livre comporte quatre parties et je reviendrais sur chacune de ces parties au cours de ces articles !

    Le livre que j'ai emprunté à une bibliothèque municipale devait en outre comporter un CD d'entretiens qui n'est hélas pas disponible dans l'exemplaire en prêt ! Alors les bibliothécaires, vous faites mal votre boulot ?

    Dans la première partie, Vergely définit l'émerveillement et disserte longuement sur le sens de la vie !

    En s'appuyant sur quatre philosophes, notre auteur dénonce quatre abus concernant le sens de la vie ! Ainsi, comme le montre Spinoza, il faut dénoncer la "compréhension folle", le désir de tout comprendre. Avec Nietzsche, Vergely pose qu'il est vain de vouloir connaître la finalité de la vie. Bergson, lui, dénonce "l'illusion rétrospective" qui donne du sens aux choses après coup et Camus, pour sa part, refuse la culpabilité !

    De l'intelligence et de la nécessité doivent naître la responsabilité. L'intelligence du monde réside dans la  logique des événements qui n'exclut pas le hasard.

    L'émerveillement d'exister est une réalité et le sens de la vie et d'être témoin du monde et de sa beauté ! Faire l'expérience de la beauté !

    Dans l'Histoire de la philosophie, le monde avait un sens chez les Stoiciens, alors que pour les Epicuriens, le monde était absurde.

    Quelques considérations sur le Bien et la morale ensuite chez Vergely pour qui la morale n'est pas tant affaire de conformisme par rapport aux normes de la société mais plutôt prise de conscience de la  nature du Bien et du fait que l'autre a une existence.

     Le paradoxe est que la vie prend son sens  quand on se libère de l'interrogation et de la recherche de sens ! Il faut aussi relier le Ciel à la Terre - but de la Religion, possible par le Verbe et le parlant. Relier aussi matière et esprit ! Les lieux des concepts et des expériences. Le réel est aussi à la fois visible et invisible et il y a chez l'Homme, l'intérieur et l'extérieur.

    La Philosophie est liée à la Raison et la Religion au Verbe. Le Logos est à la fois la Raison et le langage. C'est le Verbe qui fait communiquer le Transcendant et l'Immanent, le Ciel et la Terre. Il faut aussi relier l'intime (l'infime ?) et l'immense. Par la Raison, tout fait lien !

    La Nature est un élan créateur et vivant et non pas une chose muette et inerte : le parlant !

    Il y a trois expériences de lien !

    Tout d'abord l'expérience transcendantale du lien (se dépasser soi-même) dans l'ordre de l'Être. Dieu va au-delà de lui-même pour faire exister l'Univers et l'Homme.  La vie est un don et une générosité.

    Il y a aussi une expérience immanente du lien - à travers le travail et la lutte - dans l'ordre du Faire. Et enfin le lien lui-même dans la rencontre entre l'Être et le Faire. Mais finalement, la Beauté est la Raison d'Être du monde !

    Voila pour cette première partie et pour le fond ! Sur la forme, je ferais juste une remarque  ! Vergely abuse énormément de la figure de style qu'est le chiasme, souvent trois ou quatre fois par page et c'est assez agaçant, comme un tic d'écriture !

    A bientôt pour la seconde partie où il sera question du Nihilisme !


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  • Revenons sur le numéro 1 du MOOK à l'initiative de Michel Onfray, Front Populaire, sorti à l'été 2020 !

    Par la suite, la revue propose une interview croisée de Jean-Pierre Chevènement (dont un des faits d'armes est d'avoir plombé Lionel Jospin en 2002) et Philippe de Villiers (auteur de brûlots islamophobes). Ces deux là roulent en faveur du souverainisme et s'opposent à l'Europe telle qu'elle se construit quasiment depuis le Traité de Maastricht.

    Les nations sont le cadre qui permet un développement équilibré, des économies de proximité et les cadres opérationnels de la démocratie. L'Europe a surtout permis, elle,d'imposer la logique du marché mais le cycle néolibéral est en fin de course : crise écologique, crise financière de 2008, destruction de nos industries, crise sanitaire,... L'Europe est de fait une machine à spolier les peuples !

    Il faut donc selon ces deux interviewés recomposer la démocratie dans un cadre souverainiste. Mais nos deux politiques ont vu un véritable cordon sanitaire se dresser autour d'eux, notamment par le fait des merdias ! Onfray les réunit dans une même parole - avec ses nuances car un des buts de sa revue est de fédérer les souverainistes de Gauche, de Droite et du Centre !

    On a droit ensuite à un article de Georges Kuzmanovic qui revient sur les failles qu'a révélé la crise du Covid-19 là où s'applique la logique marchande de Bruxelles : pénuries de masques (ça va mieux aujourd'hui, c'est même devenu un commerce et certains font leur beurre !) et de respirateurs, suppression de lits, délocalisation des industries pharmaceutiques, logiques managériales, peu adaptées, etc,...

    Les traités européens visent à favoriser la concurrence libre et à diminuer l'action publique jugée trop dispendieuse (on rabote l'hôpital, l'école et la justice mais bon les salaires de nos ministres, députés et sénateurs tous corrompus, ça, on les verse et la soupe est bonne - ça c'est moi qui rajoute ! Comme dirait le Docteur Guillotin, il est temps de "couper court" !).

    La Santé doit rester un domaine inaliénable !

    C'est ensuite à une personnalité controversée des Gilets jaunes que Front Populaire cède la parole ! Je le dis tout de suite, je n'aimais pas beaucoup Jacline Mouraud mais je dois dire qu'elle a les idées claires et s'exprime bien ! Elle pose que les politiciens ferme les yeux sur la situation réelle de la France !

    Macron, avec les Gilets jaunes, avait une occasion unique de se rapprocher de son peuple mais trop imbu de sa personne et coupé des réalités, le petit despote qui occupe actuellement l'Elysée a préféré lâcher sa police (sa milice gestapiste je dirais !). Président des riches, Macron donne le pouvoir au monde de la finance et pas au peuple qui fait pourtant vivre le pays !

    Le président  (je ne mets pas la majuscule tellement cet individu est petit et salit la fonction ! Vous aurez compris que je n'ai que haine pour lui et qu'il me sort par les yeux comme a beaucoup !) n'a fait que des erreurs depuis le début de son mandat : phrases méprisantes à l'égard des plus faibles, limogeage du général De Villiers, photo à Saint-Martin avec deux petits caîds, affaire Benalla.. La colère gronde dans les rues et le 17 novembre 2018, le peuple prend les ronds-points : les Gilets jaunes !

    Dans l'article suivant, Alexandre Devecchio se penche sur le problème des banlieues et des "territoires perdus de la République", ilôts communautaires miné par le chômage et l'insécurité, en proies aux "cailleras" et aux trafiquants, clientèles d'élus toujours plus corrompus ! Une situation que Devecchio juge du à une politique laxiste depuis des décennies et que des dizaines de milliards injectés n'ont pas réussit à corriger ! Sont mis en cause le regroupement de populations étrangères issue d'une immigration trop massive dans ces ghettos, un discours de l'Etat à base de victimisation de ces jeunes de cités et l'influence des discours "décolonialistes", racialistes et islamiste ! Un problème complexe appelle des solutions réfléchies et concertées, une analyse plus fine

    Là où la Gauche s'aveugle en attribuant ces problèmes dans les banlieues à la seule question de la pauvreté alors qu'elle est davantage d'origine culturelle !

    Les articles suivants parlent de Droit, d'Ecologie et reviennent sur les questions d'immigration - mais je vous parlerais de tout cela une prochaine fois dans une troisième partie !

    A bientôt !

    PS : Ai-je signalé la dernière fois qu'il y avait aussi un site internet : frontpopulaire.fr où chacun peut contribuer et apporter ses idées dans le respect  ? Redonner le pouvoir au peuple !

    PPS : je tiens à remercier ici les fidèles qui reviennent périodiquement sur mes blogs car ai dépassé il y a deux jours les 400.000 pages vues sur eklablog !


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  • Avant de présenter l'ouvrage de Bertrand Vergely, La destruction du réel, sous-titré "La fin programmée de l'humain a-t-elle commencé ?", présentons rapidement l'auteur !

    Bertrand Vergely est un philosophe contemporain, normalien et agrégé, professeur en khagne, et se décrivant comme un "artisan philosophe". La fin de l'humain qu'il décrit dans le présent ouvrage passe pour lui par le mariage gay et il s'y est évidemment opposé en 2013. Notre auteur s'intéresse à la théologie, et on devine qu'il est un catholique pratiquant ! Il semble aussi avoir en horreur la Révolution française, le socialisme et Mai 68. Plutôt conservateur donc ! Voire intolérant ?

    Je m'étonne qu'un tel bouquin assez réac et parti-pris ai pu finir dans les rayonnages de la Bibliothèque Tocqueville de Caen ! Qui commande donc les bouquins ? Mais bon, l'impression désagréable que j'ai eu par moment à la lecture est surtout dans la première des trois parties de l'essai, celle sur la Filiation, par la suite, on voit que notre homme est plus mesuré, moins passionné ? - pas sûr ! - en tout cas très érudit ! Chaque début de chapitre commence par le nom d'un grand penseur de l'humanité suivi de l'évocation d'un concept sur lequel Vergely réagit par rapport au sujet du livre, sur l'actualité de ce concept dans la post-Modernité !

    Le livre s'articule en trois parties de mêmes tailles : la Filiation, les Robots et la Vérité - où il parle respectivement du "Mariage pour tous" et de la PMA/GPA, puis du Transhumanisme et enfin des rapports au vrai dans le virtuel ou le possible.

    Abordons maintenant le sujet qui fâche, l'homoparentalité... Pour notre auteur, le rapport homme-femme est blessé. Or ce rapport fonde l'enfant et il est remplacé par géniteur/mère porteuse ! Avec la GPA, on entre dans un rapport marchand, marchandisation des corps où le désir d'enfant tue l'enfant qui devient un objet, une chose. Sur ce point, je ne peux pas tout à fait donner tort à Vergely et c'est aussi un avis que partage Michel Onfray, philosophe athée.

    Sur la Théorie du genre qui affirme que le genre est une construction sociale, il est bon de ne pas perdre de vue qu'il y a des réalités biologiques (et ça l'ancien étudiant en biologie que je suis le sais bien pour l'avoir étudié, les gènes, les hormones tout ça !...). Le nier, c'est entretenir un mensonge voire une névrose ! Après, c'est AUSSI une construction sociale qui vient se surajouter ensuite et l'appuyer - mais ce n'est pas qu'une construction sociale !

    Notre essayiste, ici, rèsume ceci au règne de l'individu qui s'auto-invente comme il parlera plus loin de l'humain comme démiurge à propos du Transhumanisme !

    Bref passons sur cette première partie, la plus sensible ! Tout en rappelant que chacun à le droit de s'exprimer dans le respect, afin d'ouvrir le débat, afin d'argumenter pour convaincre ! Il n'en reste pas moins que pour moi, même si j'ai des réserves sur la Théorie du genre, il faut bien admettre que le Mariage gay est une avancée sociale ! Pour Vergely, il mets en danger la notion de généalogie qui fonde l'humain, l'inscrit dans un passé, une Histoire, une continuité ! Il développe largement dans le livre.

    Pour l'auteur, on est passé, et il semble le déplorer de l'Homme blanc, hétérosexuel et chrétien à l'Homme nouveau qui est individualiste (comment le nier ? Il n'est pas le premier à faire ce constat !), multiculturaliste et transgenre. Il y aurait une "capitulation" devant le cours des choses ! C'est le règne de l'Evolution, signifiant la Nécessité, sur l''Histoire qui conçoit le choix libre, du Bios contre le Langage (récit).

    Dans la seconde partie, un autre moment, sur les Robots, l'auteur interroge sur ce en quoi consiste la Liberté et comment un Pouvoir peut assurer à sa population cette liberté ? Faut-il préférer une version matérialiste - assurer la subsistance ! - ou privilégier la Spiritualité dans une version idéaliste ? Un Etat qui ne se préoccuperait  que de donner du pain deviendrait vite autoritaire ! Et si c'était la Beauté qui sauvera le monde pose Vergely, assez perché pour le coup en apparence mais en réalité très cohérent. C'est la question du Salut !

    Par ailleurs, allons-nous devenir des machines où les machines vont-elles s'humaniser ? Le monde de demain sera-t-il inhumain ? Pratiquera-t'on un eugénisme cognitif au sein de l'école du futur qui sera au main des généticiens et des neuro-psychologues et où on nous implantera des puces dans le cerveau ? Sombre constat qui donnera encore moi envie d'aller à l'école ! Et notre auteur de s'appuyer sur Laurent Alexandre, Idriss Aberkane et Yuval Noah Harari dont il partage les craintes !

    Avec le Transhumanisme, dont les acteurs possèdent à la fois le cash/l'argent et la donnée/ l'information en quantité, avec les GAFA, aura-t'on une Humanité (si on peut encore parler d'Humanité ?) à deux vitesses : des riches à l'espérance de vie et aux capacités très augmentées et la grande masse des inutiles et des inactifs ? Luc Ferry dans son livre de 2016 sur le sujet appelait à une régulation par l'Etat mais peut-on encore avoir confiance aux politiques, soumis aux lobbies et à l'opinion ?

    Le Transhumanisme (dont j'ai déjà eu l'occasion de parler dans plein de billets !) nait de la rencontre dans la Silicon Valley entre les diplômés de Stanford et les émules de la Beat Generation. Il pourrait bien être la nouvelle grande Religion de demain car qui pourrait résister à ses promesses de guérir nos maladies, de pallier à nos handicaps, voire de supprimer la mort ? C'est aussi désormais la Génération "J'ai le droit" à qui on ne refusera rien de tout ceci.

    On rappellera à ce stade que "la meilleure des vies n'est pas la plus longue mais la plus sage." Ici, c'est la  tentation de l'homme-Dieu, le péché d'hubris des Grecs et la soif de maîtrise et de pouvoir !

    Enfin, dans un troisième temps est abordé la question de la Vérité. A l'heure des fake news et du réel diffracté, le vrai n'est plus d'actualité mais la vérité est désormais un  instrument de domination du réel, notamment avec la science qui cherche à percer ce réel ! La vérité n'est donc plus depuis longtemps ce qui est bien ou moral, mais ce qui nous donne plus de pouvoir.

    Sous le concept de vérité sont abordé la question du Multiple, celle aussi du Virtuel et du Possible, et sur ces deux derniers points je m'attarderai plus !

    La Virtuel a la même racine que virtu. le virtuel est bien réel (ne parle-t'on pas de "réalité virtuelle" ?) a l'opposé du possible qui lui n'est que potentiel ! Le virtuel est acte ! Avec le virtuel, c'est l'avènement de l'homme-démiurge, depuis la Renaissance, notamment avec Machiavel en politique qui pose que la nature copie désormais l'Homme et que l'Homme copie les virtu d'autres hommes (là où Platon posait dans La République que c'était l'homme qui devait copier la nature, se caler sur l'harmonie du cosmos des Grecs !).

    Le Possible, lui, tient du domaine du rêve (comme le montre la fable de La Fontaine sur Perette et le pot au lait). Vergely en profite pour tacler Judith Butler et les Féministes en disant qu'"ouvrir le champ des possibles au minorité" restait du domaine du projet, du voeu pieux et du rêve et que ça n'en faisait pas une morale car la morale est effective, pas seulement possible ! Raisonnement imparable ! La simple possibilité volatilise la réalité des choses et le réel restreint les possibles !

    Dans les derniers chapitres, Vergely amène quelques considérations sur sa discipline, la philosophie en posant par exemple que le philosophe ne doit pas se perdre dans les idéalités mais rester dans le sensible là où le mathématicien est dans le concept par pur jeu !

    Ainsi, pour conclure sur le Transhumanisme, il est montré que la philosophie du Transhumanisme est celle du jeu qui s'adresse à notre part enfantine. Ces technologies nous font, comme on a déjà dit plus haut, des promesses !

    Et pour conclure sur la Vérité, il faut rappeler que c'est la parole, le témoignage qui fait l'événement (et nos bons merdias savent bien en jouer actuellement qui passe ce qui les dérange sous silence !). La vie est un théâtre et nous jouons nos rôle sociaux (comme dirait Erwin Goffman que Vergely ne mentionne pas, seulement moi !) dans La société du spectacle de Guy Debord !

    Vergely pose la dernière pierre de son ouvrage en listant tout la panoplie d'attitudes qu'on peut avoir face au futur qui s'annonce, du déni à la rage, en passant par l'espérance, la foi dans le progrès ou les bonnes volontés mais au bout du compte, il nous dit qu'il existe une autre attitude qui est de croire en l'imprévisible ! Censé !

    Voilà, je termine ici ce billet qui est déjà bien long et pourtant, ai laissé quantités de points sous silence ! Dans les noms en tête des chapitres, mentionnons quelques noms pour vous faire saliver : Simone de Beauvoir, Pierre Bourdieu, René Girard, Darwin, Dostoievski, Bergson, Hobbes, Sade, Freud, Mary Shelley, Comte, Leibniz, Platon, Giordano Bruno, Arcimboldo, Fontenelle ou Gilles Deleuze... Edgar Morin qui m'est très cher est également cité ainsi que Michel Onfray !

    A bientôt !


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  • Il est réjouissant de voir, à une époque où les merdias aux ordre du pouvoir de Macron et où les nouilles dans le slip d'Hanouna font le buzz, qu'il existe chez de nombreuses personnes un désir de s'instruire. Il y a chez le peuple un désir de se cultiver car, comme le dit si justement un des intervenant de l'essai dont je vais vous parler, "l'ignorance ne nait pas d'un défaut de science ou de philosophie mais du mépris", mépris de ce cher Manu et de sa bande d'incompétents corrompus à l'égard des Gilets jaunes par exemple !

    Bref passons sur mon ressentiment à l'encontre du pouvoir et de la situation actuelle, on n'en finirait pas et parlons de "Tous philosophes ?" qui est un essai, en réalité la compilation des réponses apportées à la question du titre par une quinzaine d'intervenants, sous la direction de Jean Birnbaum, lors du Forum Le Monde/ Le Mans, organisé par le célèbre journal et dont c'était en 2019, cette année là, la 30ème édition (1989 - 2019) !

    C'est Roger Pol-Droit, le philosophe attitré du journal Le Monde qui ouvre le bal ! Sommes-nous tous philosophes ? Ou uniquement un petit nombre ? Ou personne ? Il semble que les trois réponses soient valables suivant le point de vue. Les philosophes, sont-ce enseignés en Terminale, les profs d'Université, les philosophes médiatiques à la Onfray, le gars au café du coin, ma grand-mère ? La philosophie est-elle l'affaire d'une élite ?

    Paradoxe  : on aurait des universitaires qui voudrait que la Philosophie soit accessible à tous mais qu'en même temps, ceux-ci dénigre Michel Onfray et son Université Populaire. En gros, ils voudraient que la Philosophie soit une vaste et secte et que s'en soient eux les gourous et pas Onfray ! Soyons honnête, dans cet essai, seuls deux ou trois intervenants parle du Philosophe de l'Orne et ils n'en disent pas spécialement du mal (et se différencient en cela de mes profs de Lettres ou de Philo dans ma fac !) mais ils regrettent qu'il soit tombé dans le piège de l'hypermédiatisation !

    Il est question d'Onfray donc mais aussi de Philosophie Magazine, revue spécialisé grand public qui existe depuis 2006. On parle encore des Nouveaux Philosophes avec BHL et de l'émission "Les Chemins de la Philosophie", sur France Culture avec Raphael Enthoven puis Adèle Van Reeth. Tout ce qui peut concourir à démocratiser la Philosophie et à faire des citoyens informés qui pense par eux-même et pas des moutons qui régurgitent ce que la doxa et les médias leur mettent dans la tête !

    Je ne détaille pas les noms des intervenants car cela ne dira rien au commun mais il y a di'ntéressantes contributions ! Notamment une communication qui montre qu'aux trois questions philosophiques "qu'est-ce que ?", "pourquoi ?" et "qui ?" répond cette discipline mais plus encore l'art à travers respectivement les arts que sont la peinture (qui fige les essences), la musique (qui par ses enchaînements, a rapport à la causalité) et enfin le récit/le roman !

    Le recueil aborde des questions aussi essentielles que l'enseignement de la Philosophie, son (hyper ?) médiatisation, l'écriture philosophique et la constitution d'une oeuvre et rapporte aussi ce qu'est l'expérience CitéPhilo !

    "Tous philosophes ?" implique de s'interroger, outre sur la démocratisation de la Philo, sur la question des femmes philosophes et aussi des cultures non-européennes (voire longtemps dominés) et ici il est question de la Chine, de l'Afrique et du Monde Arabe !

    "Toutes philosophes ?". Il y a de fait une véritable mise au ban des femmes en Philo et hormis Hannah Arendt et pour les Françaises, Simone de Beauvoir et Simone Weil, nos philosophes sont surtout des hommes ! Là encore, c'est le modèle patriarcale ! Il y a en réalité beaucoup de femmes-philosophes reléguées dans l'ombre et la femme semble être assignée aux tâches domestiques et pas à la pensée ! Je vous renvoie à Une chambre à soi, le roman de Virginia Woolf (roman que je n'ai pas lu !). Pourtant si l'âme est séparée du corps, l'esprit ne devrait pas avoir de sexe ?

    Ou bien peut-être les femmes se détournent-t'elles de la Philo car la discipline n'aborde pas les problèmes comme elles, elles le voudraient !? Alors la Philosophie, pas une affaire aussi de femmes ?

    Pour parler rapidement des Philosophies non-européennes, rappelons que l'on considère la Grèce comme le berceau de la pensée philosophique. Néanmoins il y a aussi une Philosophie chinoise, encore qu'on parlerais plutôt de "sagesse chinoise", le Bouddhisme, Confucius et cie ! La Chine actuelle se montre impérialiste et veut penser le monde comme étant la Chine, pensée que reprennent des philosophes européens. La Philosophie africaine doit se défaire des restes du colonialisme et ne plus être une pensée de dominés et enfin la pensée du Monde Arabe lié à l'Islam a divergé de la Philosophie occidentale à partir du modèle grec et nous permet de relativiser ce que nous, Occidentaux, pensons savoir de la Modernité !

    Enfin, signalons un autre rapport sur l'opposition entre "Philosophie Analytique" anglo-saxon (sur le modèle des Sciences) et "Philosophie Continentale", en France et en Allemagne (sur le modèle des Lettres).

    Voilà, j'aurais pu entrer davantage dans le détail mais cet article est déjà long et je veux vous garder la primeur ce l'ouvrage !

    On reparlera bientôt de la Philo !

    A bientôt !


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  • Il y a un peu plus d'un an, début juin 2019, nous quittait Michel Serres, philosophe contemporain de renom, à 
    l'œuvre vaste, spécialiste de Philosophie des Sciences, Académicien,... Relire le relié est son dernier texte, œuvre posthume qui cherche à savoir ce qui relie les hommes et trouve la réponse dans l'étymologie !
     
    En effet, selon une étymologie fautive, Religion qui donnerait en latin Religare signifie de ce fait qui relie ! De fait, la religion relie le "Très-Haut" (Dieu) au "Très-Bas' (le Christ).
     
    Michel Serres insiste sur l'existence historique d'un "âge axial", un axe de développement des religions qui part de l'Asie pour aboutir dans la pointe grecque en passant par l'Inde et la Perse ! C'est en Ionie que se produisent alors trois "miracles", trois inventions qui vont unir les hommes et ont part avec le symbolique : la Monnaie, le Langage et la Science (la Raison/le Logos).
     
    L'Argent, les Langues et le Savoir sont incarnés par les Trois Rois Mages lors de l'Épiphanie qui se prosternent devant le Christ, la Religion ! Le Christ est alors totalement transparent et seuls les Purs sauront le reconnaître !*
     
    Serres pose ensuite une distinction entre le Spirituel et le Temporel qu'il assimile respectivement à l'Information et à l'Énergie. Or l'Énergie est soumise à l'Entropie e se perd  tandis que l'Information se conserve mieux ! Le philosophe fait très judicieusement remarquer que les Mythes perdurent plus longtemps que les faits historiques et ont plus d'impact sur les consciences collectives alors même que ce sont des Fables ! Paradoxe ? Non, prédominance du Spirituel et de l'Information !
     
    Le Temporel dégénère souvent en violence, l'Énergie mal dirigée devient violence ! Ou pour le dire autrement, la violence est la forme noire de l'Énergie ! De même que les trois inventions précédemment mentionnées (Argent, Langues et Sciences) dégénèrent dès qu'elles touchent au politique ! Il en est de même de la Religion dès lors qu'elle se mêle du Temporel et perd sa dimension Spirituelle !
     
    Pourtant la violence rassemble ! Il n'y a qu'à voir les gens arrêtés à un carambolage de voiture ou le soir, tous devant le Journal Télévisé qui ne diffuse que des drames donnant une vision pessimiste du monde ! A cela, le Christ répond par l'Amour !
     
    Michel Serres remarque aussi parmi plein d'autres propos brillants que l'Histoire a mis de côté le monde des campagnes au profit des villes ! Pourtant, Jésus était proche des gens ruraux et vivait comme un SDF ! Par la suite, la Religion Chrétienne ira vers les villes - avec Saint Paul - et quittera la campagne où vivait pourtant alors le plus gros de la population !
     
    Pour exorciser la violence, il y a bien entendu le bouc-émissaire, théorisé par René Girard ! On procède alors à des sacrifices pour ramener la paix ! Lorsque Caïn tue son frère Abel, il instaure la guerre et la violence ! Mais par la suite, ce sacrifice humain devient sacrifice d'un animal, un bouc à la place d'Isaac avec Abraham. Puis l'animal assure la paix lorsque la Baleine sauve Jonas. Enfin, Jésus remplace l'animal par le végétal avec le Pain et le Vin !
     
    Le dogmatisme en Religion est l'absence de Doutes ! Or Douter est ce qui ,permet d'atténuer la violence. A ce sujet, les Sciences - qui ne sont pas dénuées de dogmatisme aussi - ont permis en apportant le doute de restreindre le dogmatisme et la violence du Religieux et de le faire se recentrer vers le Spirituel !
     
    Voilà, ce dernier livre de Michel Serres est vraiment très riche et à la fin de sa vie, l'auteur renoue avec la Religion qui lui a donné tant de joie dans sa jeunesse et avec laquelle il a un peu rompu depuis ! Car il est difficile de croire et Intelligence et Foi sont deux choses différentes - je vous renvoie à Saint-Augustin ! - l'Intelligence et toutes les démonstrations ne donnent pas accès à Dieu, seule la Foi le peut même si l'Intelligence peut alors aider dans ce cas ! Le Cœur plutôt que l'Esprit !
     
    Cet essai de 250 pages - que j'ai lu aussi là encore en une journée ! - dresse un peu le Bilan de l'œuvre de Michel Serres qui se définit comme un Philosophe de la Synthèse - car la Synthèse assemble, relie là où l'Analyse, décompose, délie !
     
    J'ai trouvé cet ouvrage très intéressant et il n'y a pas besoin d'être un expert en Théologie pour savoir l'apprécier ! Je vous avais déjà présenté son Éloge de la Philosophie en langue française (qui date de 1995 je crois ?) mais aurais sans doute l'occasion de vous reparler de Michel Serres à l'avenir !
     
    A bientôt !

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  • Parlons maintenant d'un livre d'un certain Olivier Rey, philosophe et mathématicien, intitulé Leurre et malheureux du transhumanisme, qui outre qu'il aborde la question des humains augmentés parle plus généralement de science et de la société néolibérale et du capitalisme ! Un livre de moins de 200 pages (que j'ai dévoré en une journée !) mais dense et intéressant ! Un livre qui va à l'opposé de discours comme celui que tient Laurent Alexandre (dont je vais bientôt faire ici la recension d'un livre !), médecin qui m'est devenu très antipathique, au visage marqué par la haine quand il menace systématiquement ses adversaires de procès en diffamation lors des débats télévisés et traite les Dr. Raoult et Perrone de Moyen-âgeux ! C'est sûr qu'un homme du Moyen âge n'aurait pas eu la déraison de dire comme lui que "l'homme qui vivra 1000 ans est déjà né !" ! Donc Olivier Rey démolit ici de manière très efficace la boutique de charlatans comme ces transhumanistes !

    Olivier Rey montre d'abord comment les transhumanistes essaient de nous endormir, selon trois procédés d'ailleurs contradictoires : en disant que le transhumanisme est pour notre bien, qu'il n'est que la prolongation des pratiques anciennes et que de toute manière il est inévitable ! En agitant aussi le chiffon du transhumaniste, on fait aussi diversion sur d'autres pratiques qui ont déjà cours aujourd'hui comme le flicage par nos téléphones portable (hein StopCovid ?) ou la marchandisation des corps avec la GPA/PMA !

    L'analyse est brillante ! Sur quelles peurs joue le transhumanisme ? L'homme est un être de communauté, l'homme seul est impuissant ! Or, comme avec la Modernité, les communautés ont disparus au profit des sociétés et de l'individualisme (voir la Sociologie de Ferdinand Tonnies que l'auteur ne mentionne pas !). L'homme se sent alors diminuer et a donc besoin d'être  "augmenté" !

    Parce qu'il est inséré dans un réseau de production collectif, l'homme contemporain serait incapable de survivre si il se retrouvait isolé ! De plus, dans la logique du marché capitaliste, les individus sont en compétition les uns avec les autres et il faut donc améliorer leur capacité - pour augmenter leur productivité !

    Mais nous ne sommes pas dans des "sociétés du loisir" comme on nous a vanté, plutôt dans des "sociétés de la fatigue" - d'où la surconsommation de psychotropes !

    La Modernité, l'industrialisation et le Progrès sont une fuite en avant qui nous mènent vers la catastrophe, vers l'effondrement et signifie l'avènement de l'anthropocène (voir un autre article que j'ai consacré récemment à un livre sur le sujet !).

    Tout ceci est parti de la Science et d'un changement de paradigme, avec sa version moderne ! La science moderne réfute en effet la finalité et la téléologie et pense en terme de causes. Il y a mécanisation et mathématisation du monde qui s'applique très bien à la matière inanimée mais pas au vivant. Le vivant demeure téléologique.

    Or le transhumaniste nie le biologique, la chair, mais paradoxalement, renoue avec ses pulsions et veut dominer !

    Car on est passé d'une science qui ne veut plus connaître le monde mais l'utiliser, l'exploiter, l'"arraisonner".

    Par ailleurs, le transhumanisme s'inscrit dans la lignée de l'eugénisme et est dans  un esprit de rivalité dans  un régime d'économie néolibérale comme dit déjà plus haut !

    Toutefois, ce "beau projet" est aussi un leurre car ce programme transhumaniste ne pourra s'effectuer suite à l'effondrement des ressources dans les prochaines décennies ! Ce projet implique rupture mais suppose aussi continuité (de l'appareil productif). Et comme dit Olivier Rey, "le XXIème siècle sera convulsif" et 2050 est annoncée comme l'"échéance mortelle". Moi sera probablement décédé à cet horizon là - ou pas très frais ! - et suis bien content de ne pas connaître l'enfer qui s'annonce mais désolé pour ma nièce Marie et mon neveu Keagan ! Ca n'empêche pas d'être responsables - écologiquement - dès maintenant mais il faut le dire aussi aux politiciens tous véreux et aux industriels obsédés du profit et pas au simple quidam !

    En conclusion, le transhumanisme est un leurre, voire un leurre dangereux, car en prônant la "mort de la mort", et en flattant notre surpuissance illusoire, il nous conduit à la mort de masse !

    Guère réjouissant mais si ce genre de livre pouvait contribuer à démonter les mensonges et à apporter une prise de conscience générale !

    A bientôt !


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  • Henri Bergson est l'un des plus grands de nos philosophes modernes qui a exercé en son temps et exerce toujours une grande affluence sur la pensée contemporaine ! J'envisage de travailler sur lui dans un proche avenir !

    La Pensée et le Mouvant est un recueil tardif de Bergson qui regroupe plusieurs de ses conférences, articles et introductions, quelques essais épars rassemblés ici qui permet de préciser les options métaphysiques et la méthode de notre philosophe. Il est question de l'idée de Néant, du Changement  et de la critique du Possible !

    L'ouvrage commence par des essais introductifs qui "occupent les deux tiers du volume" relatifs à la Philosophie de l'Histoire, et les rapports entre la métaphysique et la science. Bergson revient ici sur les concepts qui lui sont si chers d'intuition et de mysticisme !

    Bergson revient sur le concept d'intuition et réfute la même notion chez Schelling et Schopenhauer, revient sur les rapports entre l'intelligence et le temps, le concept de temps dont il montre qu'il est appréhendé par l'esprit humain de manière spatialisée ! L'intuition est une saisie ou une vision de la durée, de ce qui est spirituel et indivisible. Le concept est ce qui permet de comprendre les phénomènes du monde en les nommant donc sur le plan discursif.

    Le concept est beaucoup plus clair que l'idée et immédiatement compréhensible ! La science se sert du langage et des concepts là où la métaphysique se sert de l'intuition. Science et métaphysique peuvent "l'une comme l'autre toucher le fond de la réalité". Avec cette nuance, le relativisme qui affirme que nous ne pouvons toucher la réalité "de manière absolue" !

    Bergson analyse ensuite les concepts de possible et de réel et la question de l'indétermination.

    Par la suite, on trouve deux conférences qui abordent la question de la perception, qui est élargie chez les artistes. Pour Bergson, l'art est une voie d'accès plus directe à la réalité. Il appelle à une conversion qui consiste à se tourner vers la réalité mouvante à rebours de l'intelligence qui fixe et immobilise les choses. Dans une introduction à un livre sur le pragmatisme de William James, Bergson pose qu'il faut aussi tenir compte des sentiments dans l'appréhension de la réalité, et pas que de l'intelligence !

    J'aime beaucoup la pensée de Bergson, assez limpide à la lecture mais qui contient son lot de nuances et de difficultés, sources possibles de contresens et de malentendus !

    J'aurais l'occasion d'y revenir bientôt !

    A la prochaine !


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  • Comme vous le savez peut-être si vous suivez ce blog, je suis un féru de Philosophie (et de Sciences humaines en général, les institutions enseignent les Sciences dures m'ayant trop déçu !). C'est donc avec un certain plaisir que je me suis lancé dans la lecture de Un siècle de philosophie  1900 - 2000, épais ouvrage de près de 700 pages, ce qui est encore bien peu pour ne serait-ce que "résumer" cette période ! C'est paru chez Gallimard en Folio Essai et ai emprunté ce livre à la Bibliothèque d'un Séminaire.

    C'est donc un ouvrage collectif de Karl-Otto Apel, Jonathan Barnes, Enrico Bellone, Catherine Chevalley, Gerald A. Cohen, Jean Cournut, Vincent Descombes, Pascal Engel, Pierre Guenancia, Jürgen Habermas, Alain de Libera, Kevin Mulligan, François Recanati, Paul Ricœur, Jerome B. Schneewind, John R. Searle, Salvatore Veca, Michael Walzer et de Daniel Widlöcher. Soit une vingtaine d'articles qui offrent un tour d'horizon.

    La philosophie au XXe siècle a profondément transformé ses objets, ses méthodes, ses interrogations - qu'elle traitât de la métaphysique, du langage, de la phénoménologie, de l'éthique ou bien encore des concepts de la science, voire de sa propre histoire. Plus que jamais, les frontières avec d'autres champs de savoir sont devenues poreuses ; plus fortes aussi les intrusions d'autres modalités de mise en forme du monde - à commencer par l'idéologie marxiste ou la psychanalyse.

    Ce n'est pas à l'exhaustivité que vise cet ouvrage : un volume n'y suffirait pas. Il entend plutôt jeter quelques coups de projecteur pour aider à éclairer le motif de ce qui, du fait d'une trop grande proximité dans le temps - puisque le XXe siècle philosophique était encore il n'y a pas si longtemps le nôtre - demeure un puzzle.

    Comme ce siècle philosophique presque écoulé aura été marqué par l'opposition, plus souvent artificielle que réelle, entre une tradition continentale et une tradition anglo-saxonne, les contributeurs ont préféré, dans certains cas, apporter des réponses à deux voix. Afin, justement, de fausser la perspective des lieux communs et de montrer qu'il y a parfois plus convergence que divergence.

    On retrouve donc les philosophes de ce siècle, depuis Bergson, Husserl, Heidegger, Wittgenstein pour ne citer que les plus célèbres. Les chapitres sur l’Épistémologie sont ceux qui m'ont le plus passionné mais je ne suis pas insensibles aux questions portant sur le langage. Par mon vécu personnel, les pages sur la psychanalyse me parlent aussi !

    Je ne rentrerai pas dans le détail mais ce livre est un bon filon pour exercer sa pensée ! Je reprends juste en fait dans ce billet le quatrième de couverture qui résume bien l'ouvrage et son esprit !

    L'an prochain et l'année suivante, vous aurez droit à pleins de billets "Philo" car je reprends cette partie de cursus de mes longues et passionnantes études !

    A bientôt !


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  • L’Épistémologie, autrement dit tout ce qui touche à la philosophie de la connaissance me passionne, à tel point que j'envisage de faire une thèse la-dessus ! Ils se sont mis à pas moins de trois auteurs, Anouk Barberousse, Max Kistler et Pascal Ludwig pour nous pondre La philosophie des sciences au XXe siècle, en Champs-essais, ouvrage assez pointu qu'on réservera aux initiés ! L'essai soulève nombres de problèmes fondamentaux par rapport aux sciences, la question de l'empirisme, de l'induction, de l'expérimentation ou encore la remise en cause de la causalité, la notion de loi !

    Cet ouvrage se livre à une critique et à une remise en cause de la science à l'image du chapitre "La mise à l'épreuve du monde". Cette mise à l'épreuve qui est le moteur de la science depuis le XVIIe siècle ! Peut-on réduire la science à quelques principes, ce qui serait revenir à une forme de déterminisme ?

    Le Cercle de Vienne, historiquement, s'est intéressé à la justification des énoncés scientifiques par l'expérience. Il existe des "énoncés protocolaire" et le physicien Pierre Duhem a montré, au début du XXe siècle, l'importance des équipements expérimentaux dans les protocoles et que chaque expérience inclut une part de théories ne serait-ce que pour justifier le fonctionnement des détecteurs ! On sépare aussi traditionnellement observation  - qui conduit à formuler des hypothèses - et expérimentation - qui valide ou pas ces hypothèses !

    A l'encontre d'un certain positivisme, la probabilité s'est aussi invitée dans les sciences !

    On cite également les travaux de Wittgenstein et Popper - sur la réfutabilité pour ce dernier - et on appuie sur le caractère incertain - probabiliste donc - des sciences et de la connaissance ! Rappelons au passage que dès Aristote, on établit qu'il n'y a de science que du général !

    Les références abondent dans cet ouvrage : Laplace, Bas van Fraassen et le  modèle bayesien. Pour tout vous dire, je ne peux vous en parler pour le moment car ai très peu étudié la question et ça me dépasse un peu mais une des problématique est comment on sort du modèle probabiliste, entre déterminisme et indéterminisme.

    Le livre se décline en 10 chapitres suivis de présentations et de définition de concepts et enfin quelques paragraphes sur les principaux auteurs de l'épistémologie et leurs controverses !

    Voilà, j'en resterais là pour cette rapide présentation ! Un ouvrage très ardu qui invite à d'interminables approfondissement ! Les chapitres sur la nécessité des lois de la Nature - dont pour ma part, je me demande avec Étienne Klein, si elles sont inclues dans l'essence-même des choses ou "gravées " en dehors du monde, et sur le principe de causalité sont également très intéressants mais demandent au lecteur de "s'accrocher" pour bien comprendre - de lire lentement et de relire ! Mais c'est instructif et enrichissant ! Très !

    Ce genre de questionnement devrait faire partie des prérequis de tout étudiant en science mais ai trop souvent mis de côté dans les cursus - les premières années mais même par la suite et c'est dommageable et très regrettable ! C'est une "culture" que le scientifique doit acquérir par lui-même tout comme l'Histoire de sciences, de sa discipline et les questions d'éthique !

    A bientôt !


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  • C'est décidé, l'an prochain, en 2020 - 2021, je reprends mes études de Philosophie ! En guise de mise en bouche, je viens de lire Le Temps des Magiciens  qui s'intéresse à la décennie 1919 - 1929 du point de vue de l'Histoire des Idées avec une biographie croisée de quatre inventeurs de concepts de cette période : Ludwig Wittgenstein, Walter Benjamin, Martin Heidegger - qui voulaient bousculer l'institution universitaire allemande et le plus académique et installée Ernst Cassirer.

    J'ai adoré ce bouquin et ça se lit d'une traite ! L'auteur du livre, un journaliste allemand, Wolfram Eilenberger a réalisé ici un travail magistral, nécessitant beaucoup d'érudition et une bonne capacité de synthèse pour jongler entre ces quatre vies hors-normes. L'ouvrage est sous-titré "l'invention de la pensée moderne".

    En effet, les travaux de ces quatre grands philosophes ont des points de convergence, comme la philosophie du langage ou l'étude des symboles et des mythes. Je pensais ici vous faire une présentation de chacun de nos quatre penseurs mais le ferais un autre jour dans des articles plus spécifiques -  en attendant, je peux vous renvoyer à ma série de billets sur Etre et Temps d'Heidegger !

    Cette décennie est véritablement un temps de bascule pour la Philosophie qui était entrée dans une période d'endormissement. Ernst Cassirer prolonge le grand humanisme kantien. Ludwig Wittgenstein oscille de la logique à l’éthique. Walter Benjamin réinvente la critique culturelle. Ces trois-là, juifs libéraux, vont subir l’exil forcé et même la mort dans le cas du dernier. On connaît le fourvoiement de Martin Heidegger pour le nazisme. Celui-ci interrogeait l'Être - le Dasein - et l'authenticité.

    Tous nos penseurs sont Allemands hormis Wittgenstein qui est Autrichien. Mais ce sont tous des Germanophones ! On nous parle aussi de l'Allemagne de ces années-là, la République de Weimar et les années de crise pour le pays?

    Le panorama oscille sans cesse de ces hautes sphères à la vie privée, voire intime, des protagonistes. On passe, par exemple, de la relation adultère (le classique prof-étudiante) entre Heidegger et Hannah Arendt aux innombrables visites aux bordels de Benjamin. Les pages consacrées à Wittgenstein recèlent de tellement de rebondissements incroyables qu’elles valent à elles seules la lecture. Le livre ouvre sur sa soutenance de thèse à Cambridge, où le candidat autrichien, qui a renoncé à sa fortune de fils de milliardaire, tape avec indulgence sur l’épaule des évaluateurs (G. E. Moore et B. Russell !) criant eux-mêmes au génie, en leur disant : « Ne vous en faites pas, je sais que vous ne comprendrez jamais. ».

    https://vimeo.com/357852418

    J'ai aussi beaucoup aimé les passages sur Aby Warburg, cet érudit bibliophile et schizophrène à qui j'ai consacré aussi un article par le passé (sur son étrange bibliothèque) !

    La lecture de ce livre en est un peu ardue par moment et cela demande de la concentration mais c'est une expérience agréable !  Pas vraiment un roman, ni un essai, ça se lit comme un roman ! A conseiller !

    Le livre a eu le Prix du Meilleur Livre Etranger 2019 - catégorie Essais !

    A bientôt !


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  • Les Méditations métaphysiques ou "Méditations sur la philosophie première" est un ouvrage qui fit date dans l'Histoire de la Philosophie. Publié en 1641, on peut le considérer comme un prolongement du Discours de la Méthode de 1637 car Descartes y pousse encore plus loin ses idées et ses réflexions, sur le Cogito, sur l'âme et le corps et sur l'existence de Dieu. Le livre consiste en Six Méditations suivies de sept séries d'Objections, formulées à l'époque, auxquelles l'auteur répond. Enfin, cet ouvrage, ardu, a connu de multiples interprétations au fil du temps.

    Dans le Première Méditation, Descartes revient sur la valeur du doute, ce qui nous permet de disposer d'une véritable théorie de la connaissance ou Épistémologie. Il s'agit ici, en guise de point de départ, de faire table rase et l'auteur montre que beaucoup de nos certitudes viennent de l'enfance et qu'il faut s'en défaire.

    On passe alors du "doute naturel" au doute "hyperbolique" et des arguments viennent restreindre ce qui est connaissable. Ainsi nos sens nous trompe ou nous pouvons être atteints de folie qui nous fait aussi nous tromper. On mentionnera aussi l'argument du rêve où les choses me paraissent aussi réelles que dans la veille au moment où je rêve - qui dit alors que je ne rêve pas en ce moment ? Et enfin, l'argument du Dieu trompeur et du malin Génie.

    Dans la Seconde Méditation, Descartes cherche à trouver un "point fixe et assuré". Il démontre alors que lui-même existe en tant que chose pensante mais il s'agira ensuite de connaître plus de chose que la seule conscience de notre existence. C'est aussi dans cette Méditation Seconde qu'il y a le fameux passage du morceau de cire dont la conclusion est que nous abordons davantage les choses par notre entendement que par nos sens. Au final, l'esprit est plus facile à connaître que le corps. Qu'est-ce qui relie l'âme et le corps est alors la grande question.

    La Méditation Troisième est le moment où Descartes entend prouver l'existence de Dieu. L'auteur parle des idées "claires et distinctes" et de trois types de pensées : les idées, les volontés et les jugements. L'argument pour démontrer l'existence de Dieu est que Dieu étant perfection et infini, moi, être fini, je ne peux donc le concevoir et donc si j'ai l'idée de Dieu et moi, c'est parce que c'est le Tout Puissant qui l'a mise dans mon esprit ! Imparable et logique !

    La Quatrième Méditation aborde l'origine des erreurs. Si Dieu est bonté absolue, pourquoi aurait-il fait un Homme qui se trompe ? Le but de Dieu n'était pas de faire l'Homme le plus parfait possible mais le Monde le plus parfait possible (pensée qui anticipe déjà celle de Leibniz !). L'imperfection de l'humain est peut-être nécessaire à la perfection du monde ? Pourtant quand on voit le désastre écologique aujourd'hui, on aimerait que l'Homme soit plus prévoyant !

    La source de l'erreur chez l'humain ne vient pas de notre entendement limité mais de l'amplitude de notre volonté qui nous confère une liberté de choix. Or, nous pouvons faire les mauvais choix et il faut maintenir notre volonté dans les limites de notre entendement. Il faut s'abstenir de tout jugement et de tout exercice de la volonté qui est la source de nos erreurs donc !

    La Méditation Cinquième parle des choses matérielles, des corps. Les idées claire et distinctes assurent la fiabilité de nos connaissances mais sur les corps, sur l'étendue, nous n'avons aucune certitude et nous connaissons mieux notre esprit (la médecine aujourd'hui ne serait sans doute pas d'accord ?).

    L'essence des choses matérielles est l'étendue. Ensuite Descartes apporte une deuxième preuve de l'existence de Dieu si la première n'avait pas suffit. L'essence de Dieu est d'être perfection et d'avoir toutes les qualités au point le plus haut, voire infini, donc Dieu possède aussi la qualité, l'attribut qu'est l'existence sinon il ne serait pas parfait !

    Le Sixième et dernière Méditation traite enfin de la question de l'Union de l'âme et du corps (Descartes y reviendra dans son Traité des Passions de l'âme). L'âme est distincte du corps et alors qu'elle est immatériel et inétendue, comment peut-elle être localisé dans l'espace, unie au  corps qui est de l'étendue ? L'esprit relève de pensées, substance pensante. Il y a les vérités de l'esprit - qui sont placées en moi par Dieu - et les vérités du corps (les sens par exemple) qui sont obscures et confuses.

    C'est la douleur qui nous permet de savoir que nous avons un corps, que nous ne sommes pas que pensées ! L'Union de l'âme et du corps se fait, pour Descartes, par le biais de la glande pinéale, mais surtout par la connaissance non pas par la clarté et distinction des idées mas par sentiment.

    A la fin des Méditations, on est sorti du doute. Seule la question du rêve n'est pas résolue ! Mais là, Descartes pose que dans le rêve, mes pensées sont désordonnées et pas liées entre elles. Si elles le sont, c'est donc que je suis éveillé ! Le monde autour de nous est une construction de nos pensées, la liaison de nos idées ! C'est le sujet qui construit le monde ! Descartes annonce Husserl et la Phénoménologie (Husserl écrira des Méditations Cartésiennes). Descartes achève son ouvrage sur une remarque sur la finitude et la faiblesse de la connaissance, le monde n'est jamais fini, toujours à construire et c'est le but sans fin des Sciences qui connaissent alors un nouvel essor après Descartes (et Francis Bacon) !

    L'ouvrage ne s'arrête en réalité pas là car il y a encore après pour encore plus long de textes avec les sept Objections, pointues, tout comme les réponses du Philosophe de la Haye mais ça nous entraînerait trop loin !

    A bientôt !


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  • Voici ce soir un ouvrage qui n'est pas d'un abord facile ! La philosophie de Gilles Deleuze est un livre ardu mais au La philosophie de Gilles Deleuze - Jean-Clet Martincombien passionnant de Jean-Clet Martin, philosophe et écrivain, spécialiste du Philosophe qui développa les concepts de Pli, rédigea Mille Plateaux ou encore L'Anti-Oedipe - avec Félix Guattari - et qui gravement malade se suicida en 1995 en se défenestrant !

    Le texte nous présente l’œuvre de Deleuze en la resituant par rapport à la tradition philosophique antérieur, Descartes, Kant, Leibniz, Nietzsche, Husserl, Heidegger, etc,... Le tout décliné en plusieurs "Variations" qui abordent autant d'aspects de cette oeuvre généreuse.

    Par exemple la première variation porte sur l’Éthique et l'Esthétique. Deleuze s'y distingue par rapport à Kant. En effet, Kant dans sa Critique de la Raison Pure s'est efforcé de territorialiser l'esprit humain en autant de facultés et de penser le monde entre sujet et objet, un objet empiriquement déterminé ! Deleuze, si j'ai bien compris le propos et pour résumer grossièrement, pense plutôt les données perceptives en termes de divergences et de possibles - et on verra bientôt surgir la notion de rhizomes ! C'est aussi le rôle des artistes de sentir et de rendre réel les virtualités !

    Les grands thèmes et idées de Deleuze sont bien entendu abordés aussi comme le "corps sans organes" où l'un encore le corps se déterritorialise, où des organes sans rapport direct communiquent entre eux ("voir avec les oreilles), concept à rapprocher de l'hystérie. Ou encore les "machines désirantes" !

    Mais laissons parler l'éditeur de Jean-Clet Martin : "L'une des meilleures introduction à la pensée de Gilles Deleuze, qui est une philosophie de la vie, du concret. Elle embrasse et donne sens à un monde contemporain fragmenté, éclaté, chaotique, tout en variations, avec des bouleversements, des révolutions qui ne sont pas seulement le fait de l'économie ou de la politique. S'y décide une réforme de nos sensations, de nos pensées, redevables aux créateurs d'images et de concepts dont le cinéma et la philosophie ne manquent pas d'exemples."

    Car Deleuze est aussi l'ami des concepts et il estimait que le rôle de la philosophie était de "forger des concepts" (comme disait une de mes connaissances : "On trouve même des nouveaux concepts de restaurants chez certaines enseignes comme Flunch."). Je vous renvoie aussi à mon article sur "Qu'est-ce que la philosophie ?" de Deleuze et Guattari, livre où sont longuement évoqué les concepts et le "plan d'immanence" !

    Voilà, en fait je ne vous détaille pas les autres "variations" de ce livre car pour tout vous dire n'en suis qu'au tiers de ma lecture (ce qui est suffisant pour avoir une idée du type d'ouvrage et de sa teneur) et je vous laisse le découvrir par vous-même si vous êtes féru de philosophie car c'est le genre d'ouvrage qu'il vaut mieux lire soi-même en étant concentré.

    Je lirai et vous présenterai dans le futur l’œuvre de Deleuze ! Je vous renvoie aussi à mon billet sur Pourparlers (1972 - 1990).

    A bientôt !


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  • J'inaugure avec ce billet une rubrique "Théologie" sur mes blogs ! Je précise d'emblée que je ne suis pas croyant mais respecte le fait de l'être !

    La Philosophie a beaucoup disserté sur le concept de vérité, comme alethea - dévoilement et réminiscence - ou encore comme adéquation du discours au réel ! Mais que dit la Religion, la Bible sur ce sujet ? C'est ce que va nous révéler Pierre Gibert, jésuite et docteur en théologie en passant en revue Ancien et Nouveau Testaments, de la Genèse aux Livres des Rois, en passant par les Psaumes puis les Évangiles et l'Apocalypse de Jean.

    Pierre Gibert commence par poser que la Bible ne peut plus être prise au sens littéral, au pied de la lettre après des siècles d’exégèse et les dernières découvertes historiques. La Bible est un assemblage de différents texte, une "Bibliothèque", écrits par différents auteurs et regroupés par différents rédacteur en un ensemble qui doit faire sens pour affirmer l'identité du peuple d’Israël, faire union.

    La Bible contient-t'elle des vérités historiques ou n'est-elle que fables, mythes et légendes ? Si le caractère historique n'est pas toujours affirmé, il y a bien une vérité de sens, non dans les faits mais dans le rapport à Dieu.

    L'ouvrage nous parle ensuite des Prophètes qui, dans leur relation intime à Dieu, disent la vérité de celui-ci ! On distingue alors les faux prophètes qui délivrent leur message en groupe mais ne disent pas la vérité, soucieux de plaire aux puissants, et les vrais prophètes qui mènent leurs barques seuls, dans un rapport plus personnel à l’Éternel !

    Sont abordés ensuite les livres de Sagesse et les Psaumes. Tout un propos philosophique est tenu sur la vérité à travers notamment les Proverbes ! Il est question aussi de sagesse populaire. Dieu est la vérité car il est le vrai Dieu en opposition aux faux-dieux !

    On évoque ensuite le Christ et son message. Il est la vie, la vérité et la liberté car vérité et liberté vont de paire ! Le terme de vérité revient maintes fois dans les Évangiles car la vérité est dans le Christ.

    On termine avec l'Apocalypse et Pierre Gibert insiste sur le caractère de vision du message de Jean qui doit nous redonner l'espoir et la Foi.

    Voilà, je ne détaille pas trop pour ces premiers billets et approfondirai lorsque j'aurai lu plus d'écrits religieux !

    A bientôt !


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  • Dans les années 1950, le monde intellectuel est en pleine effervescence ! Dans ce contexte, un homme, Maurice Merleau-Ponty, inspiré par la phénoménologie de Husserl, antistalinien contre son ami Jean-Paul Sartre et défenseur du projet structuraliste, va promouvoir les sciences sociales.

    Merleau-Ponty est né à Rochefort-sur-Mer en Charente-Maritime le 14 mars 1908. Il fait ses études secondaires au Havre puis à Paris au lycée Jeanson-de-Sailly où il obtient son Baccalauréat et le prix d'excellence en Philosophie. Son père étant un officier d'artillerie décédé trop tôt, il vit avec sa mère puis intègre la classe préparatoire au lycée Louis-le-Grand  et enfin l'Ecole Normale Supérieure de la rue d'Ulm, lieu de l'excellence !

    C'est en 1926, lors d'une soirée étudiante agitée qui vire à la bagarre que Merleau-Ponty rencontre Sartre. Ils seront amis jusqu'à leur rupture, pour différent politique, en 1952.

    Merleau-Ponty ne s'intéresse tout d'abord pas autant que Sartre à la politique, par contre, il est très religieux, traditionaliste Pratiquant, il va à la messe tous les dimanches.

    Reçu second à l'agrégation de Philosophie en 1930, Merleau-Ponty devient professeur dans le secondaire à Beauvais (1931 - 1933) et à Chartres (1934 - 1935) puis devient caïman, c'est à dire agrégé-répétiteur à Ulm de 1935 à 1939.

    Ses recherches sur la perception le conduisent à étudier la phénoménologique de Husserl qui veut faire de la Philosophie une science et doit nous permettre de reprendre contact avec le monde que nous ne voyons plus car nous sommes immergés dedans ! Merleau-Ponty ira notamment étudier les Archives Husserl à Louvain mais cette tâche sera interrompue par la guerre où notre intellectuel est mobilisé jusqu'à l'étrange reddition de l'automne 1940. Il sera ensuite professeur au  lycée Carnot jusqu'en 1944 puis au lycée Condorcet en 1944 - 1945.

    Avec Sartre et Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty fonde la revue Le Temps modernes en 1945. Docteur en Lettres en 1945, il est élu professeur à l'Université de Lyon jusqu'en 1948, année où il rejoint la Sorbonne en tant que professeur de psychologie de l'enfant et de pédagogie. En 1952, il est au sommet de sa carrière, lorsqu'il est élu au Collège de France !

    En 1947, Merleau-Ponty se montre lucide face au stalinisme, contrairement à Sartre car cette année, il publie Humanisme et terreur. Ceci dans le contexte où une réflexion globale sur le marxisme et la terreur est lancée ! Notre penseur conteste la figure du Commissaire qui vise à l'efficacité par opposition au Yogi, incarnation de la morale tels que présentés dans Le Yogi et le Commissaire, livre de 1945 d'Arthur Koestler qui a participé à lancer la réflexion mentionnée plus haut.

    Pour Merleau-Ponty, les choses relèvent de la dialectique, le mariage et le dépassement des contraires, et la figure du prolétaire est une réalisation possible des valeurs humanistes. Pour Merleau-Ponty, le marxisme est encore l'horizon indépassable, comme pour Sartre.

    Humanisme et terreur  est violemment attaqué par les staliniens qui s'opposent au refus de l'auteur du glissement du prolétaire vers le commissaire ! Pour ces irréductibles, le stalinisme est l'idéal de libération de l'Humanité ! Pour Merleau-Ponty, ce glissement est une forme de dégénérescence ! Il ne suit pas Sartre dans sa conception du Parti considéré comme un ordre religieux et considère que le stalinisme s'est éloigné du marxisme. Il propose de juger sur pièces ce régime ! C'est la rupture avec Sartre !

    Un autre penseur a beaucoup compté pour Merleau-Ponty, c'est l'anthropologue Claude Lévi-Strauss ! La réciproque est vraie et Lévi-Strauss conservait un portrait de Merleau-Ponty sur son bureau. La pensée de Merleau-Ponty sera influencée par la linguistique et la sémiologie - si importantes dans la genèse du structuralisme - et la psychanalyse. Il appelle en outre à un travail commun entre  la Philosophie et la Sociologie. Bref, il engage alors des dialogues multiples entre les disciplines.

    A cette époque, l'anthropologie connaît de grandes avancées et c'est désormais à la Philosophie de se situer par rapport à elle et non plus l'inverse ! Les Temps modernes s'ouvrent aux travaux de Michel Leiris et Lévi-Strauss. Dans l'opération la Philosophie perds ses certitudes !

    Merleau-Ponty décède d'un arrêt cardiaque soudain à sa table de travail en 1961, le 3 mai, à l'âge précoce de 53 ans. Ce fut une perte énorme pour la pensée et son ami Sartre prononça l'éloge funèbre.

    Voilà pour ce rapide tour d'horizon dont la matière première a été fournie par un article de François Dosse dans le Sciences humaines N°323 de Mars 2020.

    A bientôt !


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  • Quelle la place de l'Homme dans nos sociétés contemporaines ? Se revendiquer de l'Humanisme a-t'il encore un sens ? L'Homme qui a évacué Dieu n'est-il pas en train de détruire la planète, et dès lors son existence sur Terre se justifie-t'elle ?

    Placer l'Homme au centre du Monde a été le projet des Humanistes de la Renaissance. Mais cette conception a été mise à mal depuis, notamment avec la technique et l'apparition des machines. Cet Humanisme a connu différents moments . On a d'abord pointé le statut différent de l'Homme puis on a ensuite posé sa position comme plus haute que les autres êtres vivants puis comme la position la plus haute d'un point de vue superlatif ! Déjà avec le Christianisme, Dieu n'avait-t'il pas choisi de s'incarner préférentiellement en l'Homme ?

    Né en 1947, Rémi Brague est un philosophe et historien de la philosophie. Il a donné en 2011, à Louvain, une série de conférence sur l'Humanisme, qu'il rassemble par la suite ici dans son ouvrage Le propre de l'homme - sur une légitimité menacée.

    Dans cet ouvrage, l'auteur montre que la philosophie moderne peine donc à justifier l'existence de l'Homme et aussi que le projet  athée des temps moderne a échoué. Il mentionne certains penseurs passés qui avaient montré qu'une société sans Dieu est possible mais que c'est une société inhumaine ou encore que l'homme est devenu une "bête intellectuelle", dépourvue de thumos régulateur (pour reprendre les trois parties de l'âme de Platon).

    On croisera dans ce livre nombre de références : Gunther Anders, Martin Heidegger, les "Frères sincères" (des érudits du Moyen-Orient a qui on doit des Epitres dont une "fable écologique"), le russe Alexandre Blok ou encore Michel Foucault (avec qui on a opposé le prétendu "Structuralisme" à l'Humanisme et à l'Existentialisme Sartrien) et Hans Blumenberg.

    On revient aussi sur les Textes Sacrés, la Bible, le Coran, la sagesse grecque et les Gnostiques. La conclusion de l'auteur est qu'il faut en revenir à un nouveau Moyen âge (pas dans le sens obscurantiste) et à la spiritualité religieuse. Après tout, c'est un ensemble de conférences formulées dans le cadre d'une Université Catholique !

    Un ensemble de conférences bien prenantes et passionnantes qui mériteront d'être complétés par d'autres lectures (par exemple ceux mentionnés dans les bibliographies de notes de bas de pages) ? C'est un travail sérieux et amplement documenté que nous livre ici Rémi Brague et qui ouvre de nombreuses pistes de réflexion. J'étais tellement pris par cette lecture que j'en ai lu les  presques 250 pages en l'espace d'une soirée !

    Profitez du confinement imposé à la population pour vous cultiver comme moi !

    A bientôt !


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  • On retrouve André Comte-Sponville, le philosophe qui donne des conférences aux pontes du CAC 40 leur expliquant que la morale n'a pas sa place en économie, le gars a tout compris, là où était l'argent ! Bref je suis assez dubitatif sur cet intellectuel mais bon passons !

    Un "impromptu" est une petite pièce de composition courte et dans son essai L'inconsolable et autres impromptus, André Comte-Sponville nous propose douze de ces exercices. Passons les en revue rapidement !

    Le premier texte donne son titre à l'ensemble, "L'inconsolable" où notre philosophe aborde la question de la souffrance et dresse le constat trivial qu'elle est inévitable, qu'elle est le lot de la vie et confesse, chose lus intéressante, être un grand déprimé ! Sont abordées également  les notions d'empathie; de compassion et de consolation. Pour se consoler, il convient alors de s'oublier notamment dans le "divertissement". On pourrait évoquer ici évidemment Pascal mais aussi Montaigne.

    Dans "La joie de vivre", Comte-Sponville aborde le contraire de la souffrance à savoir la joie qu'il différencie de la simple "gaieté". Il y a des liens entre ces différents textes car il revient ici à nouveau sur Montaigne, anticipe sur un autre texte sur Beethoven - et son "Hymne à la Joie" - et mentionne aussi Spinoza. Je vous laisse aller découvrir cet impromptu par vous-même.

    "De l'ennui et de l'école" parle du calvaire des élèves lorsqu'ils s'ennuient à un cours ! Des considérations sur le métier de professeur ici suivent. L'enseignant doit-il transformer son cours en spectacle ? En vérité, l'ennui n'est pas forcément négatif car le savoir et l'éducation ne sont pas un jeu et le travail s'accompagne le plus souvent de l'ennui. Effort et ennui vont ensembles et on n'a rien sans rien !

    On aborde ensuite Beethoven et son œuvre, Beethoven, le "compositeur du courage" selon Comte-Sponville, musicien de génie, génie tout court qui affirme sa personnalité dans le siècle du romantisme et dont on distingue traditionnellement trois moments dans la carrière. Artiste d'un abord difficile aussi !

    Dans "D'une passion l'autre", il est question de l'écrivain russe Dostoïevski et ici de sa nouvelle "Le Joueur" et de l'addiction aux tables de jeux et aux casino dont souffrait ce romancier. Comte-Sponville parle alors ici du hasard, des coups du sort mais surtout des addictions, de l'amour et de la facilité qu'on a à s'aveugler sur ses propres faiblesses et failles.

    "Jules Laforgue, poète du dimanche" nous parle d'un artiste déconsidéré, le poète Jules Laforgue, mort trop tôt à 27 ans et dont l’oeuvre est empreinte d'une certaine naïveté et possède nombre de faiblesses mais aussi des morceaux de bravoure. Laforgue puisait ses influences chez Baudelaire (mais quel poète ne l'a pas fait dans ces années 1880 ?) puis chez Verlaine et faisait aussi écho aux écrits de Nietzsche dont La Gai Savoir, répondant par un "triste savoir". On classe traditionnellement ce poète oublié et méconnu, qui écrivait en alexandrins et en octosyllabes et fut un des pionners du poème en prose, parmi les "décadents" et les "symbolistes".

    Dans "L'autre maître", notre auteur partage ses souvenirs de Louis Althusser, un des tenants du Structuralisme et grand remanieur de la pensée marxiste. Comte-Sponville avait commencé par le lire puis le rencontra lors de son passage à l'ENS où notre figure emblématique était caïman et avait son bureau et ses appartements "dans un coin reculé de l'Ecole"? L'essayiste pointe ici le caractère chaleureux du vieil intellectuel mais aussi l'aspect déjà un peu dépassée de sa pensée et il évoque aussi bien sur le drame que l'on connaît quand Althusser étrangla son épouse lors d'une crise de démence. Comte-Sponville reconnaît en lui un maître !

    Dans "La nature et nous", l'auteur montre sa large érudition philosophique en posant le rapport entre l'homme et la Nature, commençant par rappeler que Descartes avait écrit que nous devions "nous poser comme maîtres et possesseurs de [cette] nature". En réalité, nous sommes inclus dans cette Nature, n'en sommes que les usufruitiers et devons en prendre soin ! Cela est vrai depuis que Dieu a commandé à Adam de vivre de son travail, labeur qui aboutira au règne de la technique, le Gestell / l'Arraisonnement du Monde que dénonce Heidegger. Bacon, lui, dira qu'on "ne domine la nature qu'en lui obéissant" car Dieu a établit des lois auxquels la Nature se soumet et donc l'Homme. On pourrait aussi évoquer la "Nature naturante " et la "Nature naturée" de Spinoza...

    Après quelques considérations sur l'intelligence des bêtes, Comte-Sponville aborde dans le texte suivant "Sur les droits des animaux" la question de nos "obligations" envers ceux-ci. En préalable aussi, il pose que droits et devoirs vont ensembles et sont les deux faces de la même médaille. Qu'est-ce qui est le plus condamnable - autant juridiquement que moralement - que de gifler un enfant ou de crever les yeux d'un chat ? Le philosophe rappelle que les animaux sont aussi capable de ressentir la souffrance mais nuance en précisant qu'ils ne lui accordent pas la valeur symbolique et le sens que lui superpose l'Homme. Il en conclue que nous avons bien des devoirs envers les bêtes - mais que sauver les hommes demeurent notre priorité ! Il perd toutefois beaucoup de sa crédibilité, notre auteur, en défendant la corrida, point sur lequel évidemment je ne le suis pas !

    Dans l'antépénultième Impromptu du recueil, "Solitude et isolement", il est rendu hommage au formidable et très utile travail de l'association SOS Amitié dont les bénévoles sont gentiment moqué dans le célèbre Père Noel est une ordure. L'auteur en profite pour poser la différence entre solitude et isolement. La solitude est le propre de l'Homme, de la naissance à la mort car on ne vit ses propres expériences que pour soi et même entouré d'amis, on est seul. L'isolement, lui, est la fin des relations sociales car on sait depuis Aristote que l'homme est un "animal politique",  un être de communications. Cet isolement est de plus en plus fréquent à notre époque qui a brisé les solidarités et l'esprit de communauté d'antan ! C'est là qu'intervient SOS Amitié par le biais de cette invention qui a plus d'un siècle, le téléphone, fait à l'origine pour rapprocher les gens comme il est dit en incipit de ce texte. Au passage, j'en profite pour dédier ce billet à ma Mémé qui souffre parfois de solitude sinon/voire d'isolement ! Courage ma petite Mémé ! On pense à toi !

    "Comme une nouvelle alliance" est l'occasion pour l'auteur, athée, de défendre les Chrétiens persécutés au nom de la liberté de croyance. De nos jours, les conflits religieux reviennent hélas à la mode ! Persécutés sous l'Empire Romain, les Catholiques sont ensuite devenu persécuteurs avec l'Inquisition mais cela ne saurait justifier les persécutions actuelles car on n'est pas responsable des fautes de ses pères (quoi que l'Humanité soit selon le dogme responsable du Péché d'Adam, racheté par Jésus !). On prône aussi ici un certain humanisme et un universalisme

    L'essai se conclut sur le texte intitulé "Quatre mots et un silence" ou notre philosophe définit les limites et oppositions entre la Métaphysique et la Spiritualité. La première est spéculative et concerne l'Esprit, la où la seconde est ancrée dans l'expérience et concerne le Cœur. Comte-Sponville résume sa "métaphysique athée" par quatre termes : matérialisme, rationalisme, actualisme et naturalisme qu'il s'efforce de concilier ensembles. Je ne mentionnerai ici qu'un point commun sur le matérialisme et le rationalisme - car ça nous entrainerait trop loin de détailler les deux autres termes dans cette recension déjà fort longue. Donc, dans le champ du matérialisme, du rationalisme et de l'esprit rationnel, les neurosciences nous disent que la pensée est produite par le cerveau. Mais cette pensée dépasse la simple matérialité et c'est ce petit plus qui fait qu'une pensée est vraie ou fausse et pas le mécanisme des neurones ! Le sens émergeant !

    Voilà ! Cet ouvrage très intéressant se termine sur une note où Comte-Sponville donne la liste des occasions à laquelle tous ces textes furent écris à l'origine, soit pour des revues, des préfaces, occasions sans lesquelles ce livre n'aurait pu voir le jour, comme le remarque et précise l'auteur !

    Je vous souhaite une bonne lecture si vous êtes confinés chez vous ! Prenez bien soin de vous par ces temps d'épidémie de coronavirus !

    Sortez couverts de vos masques de protection !

    A bientôt !


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